老子关系学人生深藏不露容易成功

　　深渊的深不能测出来，要石头落下去才知道。
　　所谓＂微妙玄通＂，就是有些事很微妙，很神秘，但又很说得通，一点就破。
　　所谓＂深不可识＂，就是深藏不露，让人不可知或不可全知。
　　关于＂深不可识＂，可以参考上一章讲神龙是如何隐其首尾、偶露一段，从而不被侦测控制的。
　　在此重点不是讲什么是深藏不露，而是讲怎样深藏不露。
　　庄子说：＂钝刀易割＂，意思就是钝刀容易割手，因为它的锋芒看不见，容易被忽略，看似没有锋芒，只要你陷入它的机锋，它就会锋芒毕露。
　　其过程如下：
　　深藏不露——锋芒毕露——善刀而藏之
　　从深藏不露到锋芒毕露，最后又善刀而藏之，锋芒内敛而消失。刀伤人而刀不觉，人被伤而刀无伤，造成这一效果的乃是刀的＂钝锋＂。这一问题可以参考前面的＂珠峰原理＂。
　　苏东坡家在峨眉山下，少年时有一次去山上玩，看见一个老和尚在磨刀——别人磨刀刃，这个老和尚却磨刀柄。
　　苏东坡见此哑然失笑：＂喂，老和尚！你磨刀柄做什么？＂
　　老和尚边磨边说：＂这样不割手呀。＂
　　＂我从没听说刀柄会割手＂，苏东坡那时还打不破这禅机，没怎么在意就下山去了。
　　时光荏苒六十年过去，当苏东坡感觉自己也是个老和尚时，有一天忽然明白了自己这一生之所以多灾多难，拿不准自己的命运，岂不正因为刀柄割手吗？割手的往往不是刀刃，因为刀刃再锋利也隔了段距离，刀柄与手零距离接触，往往会硌伤、甚至割伤了自己的手都不知道。
　　苏东坡一下子明白了＂刀柄会割手＂的道理，回想那个峨眉山僧磨刀柄，真是个高人。既然刀柄会割手，人又不能不拿刀，那么就应该常磨刀柄。
　　去其锋芒，乃可把握。
　　还没使刀就反而被刀所伤最不值得。
　　刀不伤人，刀柄伤人。
　　善磨刀柄者善使刀，做事无不利。
　　《诗经》上说：＂以柯伐柯，其则不远。＂前一个＂柯＂指斧柄，后一个＂柯＂指木头。斧柄也是木头做的，人拿起木头砍木头，伤木头的不是斧子，而是斧柄。所谓＂以柯伐柯，其则不远＂，就是说用木头砍木头，就会懂得伐木之道。＂则＂，法则也，道也。
　　＂以柯伐柯＂，就是以其道治其身。
　　＂磨刀柄＂，指让刀不伤手。
　　小李飞刀使刀时，手与刀合而为一，所以他的刀已成为他的手的外延，永不伤手。
　　刀都是磨出来的，人们只知道刀的锋利，不知道刀的钝朴。人们通常又以为刀柄安全，其实刀柄最锋利，刀最关键的部位就是刀柄，而不是刀刃刀尖。原因很简单，刀柄是着力、传力的所在，耍刀就是耍刀柄，谁也不能手拈刀尖来作战，那样更会伤了自己。
　　老子非常道，就是让人反着想，顺着想，条条想透。人们常以为刀刃刀尖是刀，其实真正的刀是刀柄。刀无刃还是刀，刀无柄就是一块什么也不是的铁片。
　　苏东坡有一回在峨眉山上看见一个老和尚在磨刀柄，好奇地问为什么要磨刀柄？老和尚说：＂刀柄磨圆了不割手＂。这个道理苏东坡六十年后才悟出，从此自去锋芒，深藏不露，成为大家。
　　老子说＂深不可识＂，就是要让人深藏不露，不能干＂此地无银三百两＂的蠢事，处处招摇，处处当枪打。
　　《诗经》上说：＂以柯伐柯＂，就是用木头砍木头的意思。斧子是铁的，斧柄却是木头。我们不是直接挥动斧刃，而是挥动木头斧柄。斧刃只是工具，真正使力的是斧柄，所以应是木头砍木头。木头之所以能砍木头，就是以其道治其身。
　　老子说：＂古之善为道者微妙玄通＂，所谓＂微妙＂就是体悟大自然的＂近亲法则＂：用同一类东西可以制住同一类东西，比如以恶制恶。所谓＂玄通＂就是体悟大自然的＂远交近攻法则＂：攫取近处资源以图远，就像《庄子》里的大鹏鸟击水三千里然后才能扶摇而上。
　　感悟：老子讲身心自由，其目的只有一个：超然物外，你就会活得更自在！老子喜欢＂无为＂一词，世人多有不同理解。什么是无为？无为即避开冲突，为自己的自在而做喜欢做的事。这个境界非常大，非一般人所能明白和所能及。天下事有万千种，不是任何一件事都给你带来快乐，也不是任何一件事都给你带来不快乐。明白人知道自己应该采取什么样的作为，去应对左右，去谋划人生，自然是一种超脱。也许有人会问，什么都不为，怎么可以有作为呢？这种理解尚属肤浅。老子所谓无为，强调的是＂无为而非不为＂，即无为是一种大作为的表现。在这个竞争激烈的时代，我们需要作为，但在某些特定的情况下——尤其对不属于自己的功名利禄，应当采取无为的态度，不可采取强进战术，否则会让自己全身皆贴满＂烦恼＂两字，甚至会把自己逼到悬崖边上。再者，心灵的自由，是你紧张工作之后最大的快乐——假如在这个时刻，你能走进老子的人生哲学之中，一定会是一种最佳的休息。人生之苍茫，非三言两语所能明白也，只有你自己把诸多感慨融注于身心，才能真正作为一个自在的人而活着，那时你就会觉得生活是一块甘美的蛋糕！......文/单眼老表