庄子人间世思想上等处世哲学学到一

　　作者：余云开
　　《人间世》是《庄子》一书第4篇文章，是继《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》之后的名篇。
　　很显然，《人间世》主要就是讨论＂人如何处世＂的学问。庄子在本篇文章通过七则寓言故事阐述了他的处世哲学。
　　一直以来，众多学者解读庄子都认为庄子思想有消极的一面，包括《人世间》在内，很多学者认为庄子强调＂不劝勉无德君王＂＂不追逐名利＂＂无用之用方为大用＂等等，这些思想，是一种不思进取的表现。
　　其实这些都是对庄子的误解，仔细研究，恰恰这些正是庄子思想的大智慧所在、原创精华所在，或者说是最正确、最有用的部分所在。
　　从总体上来分析，我认为《人间世》主要包含三层智慧境界：第一层境界，虚空自己，入世才能周全；第二层境界，顺道而为，入世才能养生；第三层境界，活出道性，人生才能圆满。
　　这三层境界正好对应《逍遥游》中提出来的＂无己、无功、无名＂的思想，下面我们一一讲解。
　　一、虚空自己，入世才能周全
　　在第一层境界，庄子用孔子教导颜回如何入世的寓言故事，强调了入世如何保全生命的生活哲学。
　　值得注意，在这里庄子用孔子和颜回来举例，可见庄子对孔子还是很尊崇的，或许他认为孔子是真正懂得＂道理＂的。那么，他也是借此对儒家门徒的一个提醒，不要忽略孔子的核心思想的＂无为＂潜意识，而做＂有为＂的动作。
　　在这一则寓言故事里，颜回听说卫国国君＂其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。轻用民死，死者以国量，乎泽若蕉，民其无如矣＂，意思是卫国国君年轻识浅，独断专行，鱼肉百姓。所以，颜回想用孔子的仁政理念去卫国改变卫国国君，就来与孔子告别。
　　孔子听了颜回的＂梦想＂以后，就知道颜回这孩子还有问题了。因为，颜回是带着去改变卫国君的心态去的。那么，反过来就是颜回认为自己的德行很高，其潜意识就是用自己的道德去教化卫国君，然后自己可以获得美名。说白了，这就好比用别人的丑行来显示自己的美德。这种做法，无疑等于拿着刀剑去刺杀卫国君，那么颜回无疑肯定要遭到卫国君的迫害。
　　所以，孔子并没有大赞颜回的勇气可嘉，或者为有这样敢于担当的弟子表示高兴，而是叹气说：＂恐怕你去到卫国就会遭到杀害。＂
　　孔子接着说：
　　＂夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行!＂
　　其意思是，推行大道是不宜掺杂私欲的，杂乱了就会事绪繁多，事绪繁多就会心生扰乱，心生扰乱就会产生忧患，忧患多了也就自身难保，更何况拯救国家。古时候道德修养高尚的至人，总是先使自己日臻成熟方才去扶助他人。如今在自己的道德修养方面还没有什么建树，哪里还有什么工夫到暴君那里去推行大道!
　　紧接着，孔子很严厉地对颜回说：
　　＂且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉?德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也;知也者争之器也。二者凶器，非所以尽行也。＂
　　在这里，庄子借孔子的口提出了一个议题，就是道德和智慧其实就像两把凶器，不过是人世好名和好争的产物。当然，庄子在这里说的是指世俗中的智慧和道德，或者说世俗的小聪明、小把戏。就好比夏桀杀害了敢于直谏的关龙逢，商纣王杀害了力谏的叔叔比干，这些贤臣他们都十分注重自身的道德修养，而且都以臣下的地位抚爱百姓，但他们以臣下的地位，拥有了超越国君名气。所以他们的国君就因为他们道德修养高尚而排斥他们、杀害了他们。这就是喜好名声的结果。
　　也就是说，当世俗中有了这两样东西，人们都会以拥有这两样东西为追求，不管有德无德之人，都爱用这两样东西来标榜自己，有德之人固然理所应当，无德之人则就会为此不择手段。这就造成了更加不道德、不智慧的状态了。
　　假使我们是颜回，听到这里，心里未免会犯嘀咕，照你老这么说，那国家永远都不可能治理好了，因为贤臣当不得啊，只能做些溜须拍马之徒才保险嘛。
　　庄子当然知道我们会有这个想法，所以他又借孔子的口对颜回说，即使这样，我还是听听你的做法。
　　颜回就说：＂我外表端庄，内心虚豁、秉正诚直，勤奋努力终始如一。总之老老实实的，手拿朝笏躬身下拜，做一个臣子应该做的，也不求名声，这样总可以吧。＂
　　孔子严肃地说：＂这怎么可以呢？卫君刚猛暴烈盛气露于言表，而且喜怒无常，人们都不敢有丝毫违背他的地方，他也借此压抑人们的真实感受和不同观点，以此来放纵他的欲望。这真可以说是每日用道德来感化都不会有成效，如果你像那些大臣一样，服服帖帖，又怎么能感化他呢？＂
　　到这里，别说颜回，我们普通人也感到郁闷了，这也不行，那也不行，那该怎么办？不过，颜回很谦虚，他对孔子说，如此，我也没有什么办法了，请问老师应该怎么做呢？
　　庄子借孔子的口提出了办法：斋戒清心，即先修炼心斋。所谓修炼心斋，其实对应逍遥游中的＂无己＂的概念，意思是消除一切自我私欲、自我喜好、自我成见，让心达到虚无空明、不掺杂一丝私念的境界。
　　那么，当达到这个境界了，你去入世时，你就不会那么执迷，看不清险象环生的环境，从而走向死胡同；此外，你所表现出来的就是＂诚意＂，比如你对别人好，就真的是对别人好，而并非是为了自己的利益。这样你才能够无论做什么，才能赢得别人的信任。
　　也就是说，颜回想要去感化卫国君，他需要先做到＂无己＂，先获得卫国君的信任，就像圣人一样，知道什么该说、什么不该说，什么场合该说什么、不该说什么，凡事心里通透明亮，张弛有度，拿捏精准，这样才能保全生命。否则，一味的想着用自己的优越感去碾压别人的不足，肯定会先遭到毁灭。
　　可能有人会说，做人就应该敢于直言，或者说直来直去。这不是解决问题的办法，要知道颜回的目的是解决卫国君＂不道德＂的问题，这才是目的，而不是成为英雄。解决不了问题，一切都是枉然。如果成为英雄可以解决这个问题，那么成为英雄自然光荣无限。
　　这就是＂虚室生白，吉祥止止＂含义，即达到凡事无己的境界，你的心才会明亮，知道适可而止，明白得之为幸，不得之亦为幸，便不会在行事时生出机心、怨恨、悲喜、诡计，从而就吉祥如意了。
　　所以，庄子强调，如果你入世没有这个修炼，注定是要经历各种磕碰、挫败，直到有一天你达到无己的状态，你才会否极泰来。
　　但是，我们这个世界很复杂，有些事情你不得不去做、不得不去面对，不是你能回避得了的。当然，庄子也想到了这个问题，这就是《人间世》第二部分讨论的话题。
　　二、顺道而为，入世才能养生
　　庄子在第二层境界写了两个寓言：在第一个寓言里，庄子讲楚国叶公子高将被楚王委派去齐国传达楚王的政令，但齐国人表面恭敬其实内心抵抗，而且两边君王都有自己的情绪，无论事情办成办不成，都会得罪某一方，所以他不知道该怎么去传达这件事，就向孔子请教；
　　与第一则寓言相近，在第二则寓言里，颜阖被请去做卫太子师傅，但卫太子是一个残暴无德的人，颜阖不想去做这种人的老师，但又不得不去，于是他向蘧伯玉讨教该怎么应对？
　　这两个故事内容相差不大，都是讲人在处世时，面对不得不做的事情时的困境该怎么办？
　　庄子首先就借孔子的口说，其实，道德修养高的人就不会有这个疑惑，他知道做一个臣子的道义，就是要完成臣子的道义之事，作为一个臣子，本来就有不得已的事情。所谓＂物来顺应，直下承当＂说的就是这个道理。
　　那么，在这个过程中，你只要按实际情况去办就好了，不要在这其中添加个人的东西，超出实际的东西不要去做，这样差不多可以保全自己了。
　　也就是说，当我们在受上司委派办什么事时，不要带着功利之心，将这件事交托于道，成则就成，不成则不成，万不可为了讨好上司，想一些歪主意去做。
　　就比如在职场中，我们只需要做好自己，成长自己，切不可为了晋升去耍小聪明，免得最好落得聪明反被聪明误的结局，甚至为了利益，不惜损害同事的利益，这就更危险了。即使有人上位成功，但总有一天他也会因为不能＂厚德载物＂，从高处摔下来。所以，还不如一步一个脚印，凭实力晋升，才能走得稳、走得踏实。从另一方面来说，这也是最划算的、最正确、最安全的成长之路。
　　所以，在第二则故事里，庄子借蘧伯玉的口进一步强调：要警惕，要谨慎！如果君王像个天真的孩子一样，你也姑且跟他一样像个无知无识的孩子;他如果同你不分界线，那你也就跟他不分界线。他如果跟你无拘无束，那么你也姑且跟他一样无拘无束。慢慢地将他思想疏通引入正轨，便可进一步达到没有过错的地步。
　　在这里，庄子强调的应对法则，就是用逍遥游里讲的＂无功＂思想，面对这样的情况，我们就不要想着能得什么功，不被其所害就已经很了不起了。而不被其害，就要顺着他，也就是顺道而为。
　　用现代的话讲，就是惯着他，由他自生自灭，你不去抵挡他，自然会有比你更有能量的人来抵挡他。千万不要以为这是不道德，因为你一道德，就是破坏了真正的道德。
　　举一个列子，如果你的上司是一个奸诈的小人，通过耍手段上位的人，你想要去改变他成为一个有道德的人，无疑是痴人说梦。如果你这样做了，你只能会被打压或开除。你唯一能做的就是修炼好自己，想好应对他倒台时的解决方案，而且你越没有干涉他在作恶路上的奔跑，他就会越早垮台。
　　因为这是一个必然的定律，同样，面对那个残暴君王，颜阖被请去当他的师父，他最好的办法就是顺从他，一点一滴去引导，能改变就改变，不能改变顺其自然，千万不要想着一定要改变，当你一这样想，你就会想方设法，一想方设法，就容易产生＂逆方法＂，一用＂逆方法＂就必然会遭到暴君的讨厌，那么离危险就不远了。但如果你顺着他，没有要改变他的＂功利＂之心，你不仅可以保身，还可以不成为＂他自作孽不可活＂的畔脚石——因为总有一天他会被人推翻。
　　这就是＂顺其自然、顺道而为＂在特殊困境中的实际应用。简单说，就是事情该是怎么样的，就是怎么样的。如果我处在其中，就是保持＂无为＂态度，＂顺其自然＂的发展，千万不要以一己之私欲去阻挡自然的力量。
　　当然，这是第二层境界，人只有达到第三次境界，才能真正的实现人生圆满。
　　三、活出道性，人生才能圆满
　　在第三层境界里，庄子通过四则寓言故事来强化了活出道性的重要性。
　　道性是什么，就是无形、无为、无争、上善若水、柔弱、无限性等，用庄子的话说，就是＂无用＂。但这个无用并非原则意义上的无用，而是世俗上的无用，但却在＂道＂上的大用，即＂无用之用方为大用＂。
　　举一个列子，一个科学家可能不会洗衣服，但他却能够发明电灯、计算机等，做出更大的作用；或者一个哲学家，可能不会赚钱，但他却能够用文化拯救人心，这就是＂无用之用方为大用＂的另一种阐述。
　　但如果，有人在这位科学家或这位哲学不会做的地方嘲笑他们无用，这就是人的无知了。这个举例目的是让大家更容易明白这个道理，但实际上＂从无用到大用＂是要比这个例子要宏阔、高深得多，或者正确得多。
　　事实上，人类社会的基本情形就是这样：人们普遍用世俗的标准来判断一个人的＂有用＂和＂无用＂，从而加剧了人类紧张的生活状态。比如现代人都会以金钱、房子、车子这些东西来评判一个人的价值高低，这就让很多人一股脑儿往这方面专营，因此各种欺骗、争夺、竞争、虚耗等情况就随之出现，也就造成了各种社会矛盾与问题，诸如人心冷漠等等。
　　虽然，在这个过程中，很多人明知这是要不得的、无聊的、荒谬的，但却仍然熬夜、不惜损坏身体都要投入到这股洪流中。
　　所以，在第三层境界里，庄子讲了四个故事，都是提醒人们打破认知，活出道性，人生才能圆满。
　　首先，在前面两个故事，庄子用大树因为＂材质不好、形状弯曲＂等无用的现象，道出了无用背后的大用，大树因为无用，所以不会遭到匠人的砍伐，从而能够活得无限大，大得超出常人对树的认知。
　　在这里，大树没有活出某种作为世俗的用途，而是活出了＂彰显道性＂的用途：即大树活出了巨大的模样，活出了他本该活出的样子，成为了它本该成为的身量。而那些因为有某种用处的树木，所以早早就被砍伐了，没有活出更伟大、更周全、更圆满的生命。
　　也就是说，我们要活出道性或者生命的最高价值，就要消除世俗的种种评判概念，或者不同流合污、不误入这些概念的圈套里，这就是庄子在《逍遥游》中讲的＂无名＂思想。
　　那么，讲到这里，问题就来了，如果人不去竞争、不去拼搏、不去自私，而是追求无用、无为状态，那么人怎么活下去呢？
　　当然，庄子也想到了这个问题，于是他又接着讲了一个故事：有一个人因为天生残疾，所以不能像常人那样进取，但他靠给人缝补、洗衣也能养活一家人，甚至在国家发放补助金的时候，他能获得更多补助。
　　很多人读到这一段故事，有点莫民奇妙，庄子究竟要表达什么意思呢？这个跟＂无用之用方为大用＂有什么关系呢？甚至与这一篇文章的主题也相关不大？其实这一段故事是非常重要的，甚至是这篇文章的制高点。或者说，正是这一点推高了庄子这篇文章的思想。
　　其实，庄子是告诉我们，千万不要以为你不去与世人争、不陷在世俗的名利场所中，你就无法生活了，不可能的，你只要顺道而为，活出属于你的天赋价值（或说道性），天不会不给你活下去的机会。
　　如果了解西方文化或者读过《圣经》的人，对于这个寓言故事更能心领神会。在《圣经》中有一句话这样说：
　　＂你看那天上的飞鸟，也不种、也不收、也不积蓄在仓里，天尚且养活他，你们不比飞鸟贵重得多么?所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么，为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?＂
　　所以，庄子真的不是一般的高明。他的哲学思想从辩证唯物主义，可以直通形而上学，即高深奥妙，又十分接地气实用。他在更高层面上，给了我们＂无用之用方为大用＂的高深逻辑和支撑。
　　最后一个故事，庄子借接與的口批判了儒家积极进取的生命观的问题：
　　＂凤兮凤兮，何如德之衰也。来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉;天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉!福轻乎羽，莫之知载;祸重乎地，莫之知避。已乎，已乎!临人以德。殆乎，殆乎!画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行。吾行郤曲，无伤吾足。＂
　　在这里，庄子通过接與的口，很客气的对孔子说，他们所处的时代是一个国君昏暗天下混乱的时代，不要在这样的时代传播你的德性，这样就是给人设置障碍，妨碍人民行走。
　　也就是说，那个时代的问题，在于国君昏暗，如果你去传扬德性，就是给老百姓画地为牢。从另一方面来说，就是助纣为孽。因为，人民见国君昏暗，人民自然会在忍无可忍之下推翻昏君，也就是让混乱不堪的天下、萎靡不振的天下重新回到有道的状态。所以如果你去传扬道德，就是框住了人民的行动，同时也是破坏大道。
　　其实，在前面那一个故事里，庄子这篇文章已经算是高规格的完成了，但他最后又加了这个故事，显然就是要提醒儒家，要知道天下混乱的根源所在，不要做了助纣为虐的事，还以为自己很高尚。这就是庄子处世哲学的高明之处。