王阳明谦是一切善的根基

　　某日，弟子们看到王阳明送几位老儒生出门，回到堂屋坐定后，面带忧色。有弟子就问缘故。
　　王阳明叹息道：＂刚才和几位老儒生谈论致良知，他们可真是油盐不进。本来这门学问就如平坦大路一样，可他们却死活不承认，终身陷在荆棘丛里不后悔，我真不知该怎么说服他们。＂弟子们皆认为这些人真是迂腐透顶。
　　王阳明却若有所思道：＂人心最恐惧的就是有所恃。他们读了一辈子朱子理学，这已成了他们心中的‘执念’，如同一堵墙，其他学说很难翻过。＂
　　过了一会儿，王阳明语重心长地说，这＂执念＂就是不谦，而＂谦，是一切善的根基＂。
　　＂谦＂，就是谦下。《易经》谦卦的卦形是高山在地下，象征着内心高耸如山，外表却谦和如平地，锋芒不露，谦虚谨慎。王阳明对《易经》了如指掌，当然知道谦的力量，所以他告诉家人和弟子们，要谦恭。特别是对那些享有大权、大富、大名的人而言，处事要谦下，待人要谦恭。
　　王阳明之所以把＂谦＂提到世无其匹的高度，断定它是一切善的根基，是因为它来自阳明心学的世界观。阳明心学世界观之一是＂万物一体之仁＂，即我们应将天地万物当作是自己身体、心灵的一部分。既然天地万物是我们的一部分，我们就没有道理对它们傲慢轻视，我们对待自己的身体和心灵，应该是谦卑、谦和、谦恭的。因为没有我们身体和心灵的保驾护航，＂我们＂就不可能存在。
　　同时，王阳明还认为，人皆有良知，只要肯致良知，人人皆可成圣。既然大家都是圣人，都处于同一层面，任何人就没有资格轻视别人，所以，＂谦＂是我们良知的命令，也是我们对待天地万物的基本的、正确的态度。
　　遗憾的是，这种基本、正确的态度往往被人扭曲。王阳明有个叫孟源的弟子就把这种态度当作脚底泥，常常自以为是，绝少谦下于人。这种毛病被王阳明教训过多次，但仍不知悔改。
　　一天，王阳明刚刚教训了他，他正在低头假装改过。有个弟子谈了自己近来的功夫，请王阳明指正。孟源抬头冷笑，傲慢地说：＂你才走到这一步啊？＂
　　王阳明看准了他道：＂你的老毛病又犯了。＂孟源闹了个大红脸，正想为自己辩解。王阳明用手势制止他：＂你的老毛病又犯了。＂接着开导他，＂这正是你人生中最大的缺点。这就好比在一块一丈见方的地里种一棵大树，雨露的滋润，土地的肥沃，只能对这棵树的根供给营养。若要在树的周围栽种一些优良的谷物，可上有树叶遮住阳光，下被树根盘结，缺乏营养，它又怎能生长成熟？所以只有砍掉这棵树，连须根也不留，才能种植优良谷物。否则，任你如何耕耘栽培，也只是滋养大树的根。＂
　　这话一目了然，直指人如果有不谦之心，无论做什么，都会徒劳无功。＂谦虚之功与胜心正相反，＂王阳明继续说，＂人有胜心，为子则不孝，为臣则不敬，为弟则不能恭，与朋友则不能相信相下。至于为君亦未仁，为父亦未慈，为兄亦不能友。人之恶行，虽有大小，皆由胜心出，胜心一坚，则不复有改过徙义之功矣。＂
　　在《书石川卷》中，王阳明又将＂谦＂发挥到学问中去，他说：＂从前的学者学问有浅深之别，所以许多人的思想都不会相同。我们今天学习古圣先贤的教训，应该反之于心，不必刻意求和他们的思想同，更不必求和他们的思想异，只须求‘是’。倘若你的想法和古圣先贤的说法有冲突，不妨深思。深思许久后仍觉得古圣先贤的话不对，也没有什么大害，但绝不能对古圣先贤妄加诋毁。程颐说得很好，‘要学别人对的地方，不必揪着他不对的地方狂呼乱叫’。＂
　　这就是谦，谦的反面自然是傲。＂今天的学者就如管中窥天，稍有所得，即自满、自以为是，狂妄不已。和别人谈话时，别人还未说完，他就露出自命不凡、轻视讥笑的嘴脸，大有拒人于千里之外之意。他们却不知道，真懂得‘谦’的人在旁边观看，不禁为他捏了一大把汗，而且自己也为他感到羞愧得无地自容。而他却还不知晓，仍摆出令人生厌的嘴脸。真是悲哀！＂
　　不谦之人，自以为是，自高自大，永不可能做到良知所提醒的＂仁恕＂。什么是仁恕？人人都喜欢凤凰麒麟，人人都厌恶毒蛇猛兽。仁恕就是，不能把毒蛇猛兽放到别人怀里，也不要强迫别人远离凤凰麒麟。用孔子的话讲就是＂己所不欲，勿施于人＂，自己不喜欢的，不要强让别人喜欢。这是良知的本然，良知所以能辨别是非，就是因为有好恶。你不喜欢吃狗屎，就不能强让别人吃；你特别喜欢获得金钱，你就不能让别人失去金钱。
　　若有一天你发现很多人都讨厌你，也许并非是你具备了毒蛇猛兽的心，但肯定是具备了毒蛇猛兽的形。这种形就是＂己所不欲，强施于人＂。你明明不喜欢痛苦，可听说了别人痛苦的往事后，却当成笑料，毫无悲悯之心，这就是自己不想要的，却希望发生在别人身上。
　　王阳明在给弟子王嘉秀的作业上批注说，做人其实就是不断光复自己良知的过程。想要光复自己的良知就必须克制自己的种种私欲，在人际交往中，最要不得的就是不能仁恕。
　　我们常说，要站在对方的角度考虑问题，然而其实这并不难，因为良知知道什么是美好的、什么是丑恶的。你遵循你的良知指引，知道了什么是美好什么是丑恶，你固然就知道了对方心目中的美好和丑恶。你知道了对方心中的好恶，那就明白该怎么去为善去恶。我心就是天理，世间种种问题，都是我心能考虑出来的，那何必去心外站在对方的角度考虑问题呢？
　　在人际交往中，＂恕＂的心必不可少。你没有＂恕＂的心自然就做不到体谅、理解和尊重别人。不能体谅、理解和尊重别人，由于天下一切事物都是感应的，所以，不被别人体谅、理解和尊重马上就会绕回来兜头罩在你头上。而当你去体谅、理解和尊重别人时，感应也会发生作用，你就会被别人体谅、理解和尊重。
　　＂为己必要克己，克己才无己。无己者，无我也＂。＂无我＂通俗的理解，就是以良知得出好恶后，按这＂好恶＂去待人接物，千万不要以私意的好恶去待人接物。＂私意＂，就是把自己的幸福建立在别人痛苦之上的变态的快乐。＂仁恕＂就是＂无我＂。不能＂仁恕＂就是＂有我＂。
　　＂器虚则受，实则不受，物之恒也。＂王阳明如是说。意为，谦虚就是要把自己当成空的器皿，而不是实在的一块铁墩子。
　　器皿的价值在于它的空。有个佛教故事说，一个自以为才高八斗的人听说有位老禅师很不得了，于是登门拜访。和老禅师见面后，谈了几句，此人就颇不以为然起来，并屡屡打断禅师的话，唾沫横飞地表达自己的观点。禅师微笑着，静静地倾听。直到此人口干舌燥，鼻孔冒烟。老禅师说：＂我给你倒点水，你接着说。＂此人兴奋地道：＂正有此意。＂
　　禅师拿来杯子，此人抢到手中，禅师就向里面注水，滚烫的水在杯中卷起波浪，已经要注满，但禅师丝毫没有停止的意思。＂好，好，好了，哎哟！＂来人被溢出杯子的水烫得龇牙咧嘴，气急败坏地把杯子顿到桌上，＂你看不到杯子满了吗？＂禅师微微笑着：＂是啊，既然已满，为何还要倒呢？＂＂那你还倒！＂禅师仍然保持着佛祖似的微笑。此人悟性颇高，马上恍然大悟。禅师大概是说：＂既然你已很有学问了，为何还要到我这里来？既然来了，就不要傲慢，清空你的杯子。太满了，不但倒不进去东西，反而会伤到自己。＂