六尺巷故事家喻户晓主人公张英的家训
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助读资料
张英（1637-1708），字复敦，又字梦敦，号乐圃、圃翁，清代大臣，安徽桐城张氏一门＂祖父子孙先后相继人南书房＂煊赫门第的开创者。康熙六年中进士，官至文华殿大学士、礼部尚书。康熙四十年致仕。康熙皇帝对这位＂品才优长、恪勤益励＂的股肱之臣爱重有加，曾赐给他＂笃素堂＂的匾额，张英便将自己的文集命名为《笃素堂文集》。＂笃素＂一词，来自陶渊明《感士不遇赋》中＂抱朴守静，君子之笃素＂的句子，有志向专一的意思。张英为官三十余年，＂简任机密，老成勤慎，始终不渝＂，可谓不忘初心。张英致仕后，康熙皇帝南巡途经安徽，仍召见张英，有所赏赐。雍正八年人祀贤良祠。张英治家有道，在处理乡邻关系上主张谦退，著名的＂六尺巷＂的典故即出于他。
《聪训斋语》是张英为子弟所作家训，内容涉及一个人成长成才的各个方面。从饮食衣着、起居习惯，到读书养志、交游择友、兴趣涵养，乃至为官立业，张英均根据自己的经验与见识提出了一系列行为标准。其倡导勤俭节约、读书明理、交友谨慎、立身清白等行为标准，其细节处折射出境界的通达明澈，至今品来仍觉智慧深远。张英认为，读书最重要的意义在于提升修养、使人敬重，是谓＂读书者不贱＂；俭省是修身养性的美德，不可挥霍浪费，重视农桑是传家的根本，是谓＂守田者不饥＂；对待他人，特别是地位低于自己的人，要特别宽厚，不可傲然使气，是谓＂积德者不倾＂；朋友是影响一个人品行事业的关键因素，选择好的朋友相交，是立身处事的重要基础，是谓＂择交者不败＂。《聪训斋语》体现了清朝前期耕读传家的汉族知识分子的价值观取向，在一定程度上也反映了当时的社会生活和人们的精神风貌。张英的家庭教育成效显著，长子张廷瓒康熙十八年（1679年）中进士，官至詹事府少詹事，不幸早逝。次子张廷玉后来成为雍正、乾隆两朝的重臣，自云受教于此，＂终身诵之＂。
名句集锦
01.人心至灵至动，不可过劳，亦不可过逸，惟读书可以养之。每见堪舆家平日用磁石养针，书卷乃养心第一妙物。闲适无事之人，镇日不观书，则起居出入，身心无所栖泊，耳目无所安顿，势必心意颠倒，妄想生嗔。处逆境不乐，处顺境亦不乐。每见人栖栖皇皇，觉举动无不碍者，此必不读书之人也。……且从来拂意之事，自不读书者见之，似为我所独遭，极其难堪；不知古人拂意之事，有百倍于此者，特不细心体验耳。
即如东坡先生殁后，遭逢高、孝，文字始出，名震千古。而当时之忧谗畏讥，困顿转徙潮、惠之间，苏过跣足涉水，居近牛栏，是何如境界？又如白香山之无嗣，陆放翁之忍讥，皆载书卷。彼独非千载闻人，而所遇皆如此！诚壹平心静观，则人间拂意之事，可以涣然冰释。若不读书，则但见我所遭甚苦，而无穷怨尤嗔忿之心，烧灼不宁，其苦为何如耶？且富盛之事，古人亦有之，炙手可热，转眼皆空。故读书可以增长道心，为颐养第一事也。
人心是最灵活多变的，不可过于劳碌，也不可过于安逸，只有读书可以涵养心志。我们常常见到看风水的人用磁石来养针，而书卷是最为养心的妙物。生活闲适而无事可做的人，如果整天不看书，那么起居出入之际，身体与心灵皆无可以停靠安放之所，耳目精力也无所寄托，势必心意颠倒，产生妄念和愤然的情绪。这样的话，他无论处于逆境还是顺境，都不会快乐。那些惶恐不安、感觉和举动都不适当的人，必是不读书的人。……不如意的事，在不读书的人看来，似乎是他所独有的遭遇，非常难以忍受，而不知古人不如意的事，有比他所遭遇的更甚百倍，只是不去细心体验罢了。譬如苏轼身后，受到宋高宗、宋孝宗两位帝王的推崇，文章之名才得以为天下所知，乃至震烁千古。而他在世之际，为他人的批判指责而担心忧虑，遭遇困厄，在潮州、惠州之间辗转流徙，陪伴在身边的幼子苏过赤足蹬水，住在牛栏附近，此番所居所处是怎样的境地？又譬如白居易膝下无子，陆游郁郁不得志而不得不忍受诟病，这些往事都载于书卷之中。他们都是古往今来青史有名的人，所遭历的境遇却是如此坎坷！
若能平心静气地了解这些，自己所遇的种种不如意，都可以完全消解了。若不读书，不知道这些，则只能看到自己遭遇的苦难，从而产生无穷无尽的怨恨和愤怒，内心焦灼不得安宁，这种痛苦又有什么意义呢？而且富贵荣华的事，古人也有，书中也有记载，有财有势而气焰逼人，也不过转眼皆空，不足为道。因此，读书可以培养追求大道之心，从而使人免于俗物的焦虑，是修养心性的最佳途径。
02.人生福享，皆有分数。惜福之人，福尝有佘；暴殄之人，易至罄竭。故老氏以俭为宝。不止财用当俭而已，一切事常思俭啬之义，方有余地。俭于饮食，可以养脾胃；俭于嗜欲，可以聚精神；俭于言语，可以养气息非；俭于交游，可以择友寡过；俭于酬错，可以养身息劳；俭于夜坐，可以安神舒体；俭于饮酒，可以清心养德；俭于思虑，可以蠲烦去扰。凡事省得一分，即受一分之益。大约天下事，万不得已者，不过十之一二。初见以为不可已，细算之，亦非万不可已。如此逐渐省去，但日见事少。白香山诗云：＂我有一言君记取，世间自取苦人多。＂今试问劳扰烦苦之人，此事亦尽可已，果属万不可已者乎？当必恍然自失矣。
人生的福分和享受，都是有一定之数的。珍惜福分的人，福分总是有余裕；挥霍浪费的人，则容易耗尽福泽。因此老子以节省为宝。不止财物用度方面应该节省，所有的事都常常想着节省，才能有余地。在饮食上节省，可以使脾胃得到休养；在耳目口舌之欲上节省，可以使精神凝聚；在言语上节省，可以涵养气度、止息是非；在交往冶游上节省，可以更好地选择朋友、少犯错误；在应酬往来上节省，可以休养身体、减少劳累；在熬夜枯坐上节省，可以使精神安宁、身体舒泰；在饮酒上节省，可以净化心灵、涵养德行；在思考担忧上节省，可以免除烦恼和扰攘。凡事节省一分，就会得到一分的好处，天下之事，真正万不得已非做不可的，不过十之一二。最初以为不可避免的事，细细盘算就会发现也不是不可避免。这样逐渐就可以省去许多事。白居易有诗：＂我有一言君记取，世间自取苦人多。＂试问那些劳碌扰攘烦闷痛苦的人，那些忙碌的事是可以避免的，还是真的是万不得已非做不可的呢？他们一定会恍然明白自己的过失了。
03.予于归田之后，誓不著缎，不食人参。夫古人至贵，犹服三浣之衣。缎之为物，不可洗，不可染，而其价六七倍于湖州绉绸与丝绸，佳者三四钱一尺，比于一匹布之价。初时华丽可观，一沾灰油，便色改而不可浣洗。况予素性疏忽，于衣服不能整齐，最不爱华丽之服。归田后惟著绒、褐、山茧、文布、湖绸，期于适体养性。冬则羔裘，夏则蕉葛，一切珍裘细彀，悉屏弃之，不使外物妨吾坐起也。老年奔走应事务，日服人参一二钱。细思吾乡米价，一石不过四钱，今日服参，价如之或倍之，是一人而兼百余人糊口之具，忍孰甚焉？侈孰甚焉？夫药性原以治病，不得已而取效于旦夕，用是补续血气，乃竞以为日用寻常之物，可乎哉？无论物力不及，即及亦不当为。予故深以为戒。倘得邀恩遂初，此二事断然不渝吾言也。
我退休归隐田园之后，绝不穿缎子做的衣服，不服用人参。古人即使到了最高贵的地位，也仍然穿洗过三次的衣服。
缎子这种东西，不能洗，也不能染，价格却是湖州绉绸和丝绸的六七倍，其中的上品甚至要三四钱一尺，相当于一匹布的价钱。缎子做的衣服一开始华丽好看，而一旦沾上灰尘油污，颜色就会改变，也不能清洗。何况我一向性情疏怠轻忽，在衣服上不能整顿齐楚，最不喜爱华丽的服装。退休之后，我就只穿细布、粗布、蚕丝、文布、湖绸所做的衣服，希求适合身体，修养性情。冬天穿羔羊皮做的皮衣，夏天穿细葛做的长衫，一切珍贵的皮衣和精细的纱绸，全都不要，为的是不让身外之物妨碍我的起居行动。年纪大了为事务奔走应对，每天要服用人参一两钱。细想我家乡的米价，一石也才四钱，如果每天服用人参，花费相当于一石甚至两石米，这是一个人消费了可以养活一百多人的财物，有比这更狠心的事吗？有比这更奢侈的事吗？人参的药性原本是用于治病的，不得已的时候才在临时取其效用，用它来补续血气，如果作为每天都用的普通事物，怎可如此？不要说物力不允许，就算是允许，也不应当啊。因此我深以为戒。倘若有幸得到允许告老还乡，这两件事绝不会有违所言。
04.高位者，责备之地，忌嫉之门，怨尤之府，利害之关，忧患之窟，劳苦之薮，谤讪之的，攻击之场，古之智人往往望而却步。况有荣则必有辱，有得则必有失，有进则必有退，有亲则必有疏。若但计丘山之得，而不容铢两之失，天下安有此理？但己身无大谴过，而外来者平淡视之，此处贵之道也。
崇高的地位，是批评指责的对象，是忌惮嫉妒的入口，是怨恨生成的地方，是利害相交的关口，是忧虑与患难的窟穴，是劳心劳力的源头，是毁谤讥刺的目标，是进攻打击的场所，古代有智慧的人往往对它望而却步。何况有荣耀就有耻辱，有获得就有失去，有进步就有退却，有亲厚就有疏远。
如果只想着优厚重大的所得，而容不下一铢一两的所失，天下哪有这样的道理？只要自己没有什么大的过错，对于外在的批评指责、忌惮嫉妒、怨恨忧患等，都可以平淡以待，这就是身处高位的办法。
05.至子孙之累尤多矣！少小则有疾病之虑，稍长则有功名之虑，浮奢不善治家之虑，纳交匪类之虑。一离膝下，则有道路寒暑饥渴之虑，以至由子而孙，展转无穷，更无底止。夫年寿既高，子息蕃衍，焉能保其无疾病痛楚之事？贤愚不齐，升沉各异，聚散无恒，忧乐自别。但当教之孝友，教之谦让，教之立品，教之读书，教之择友，教之养身，教之俭用，教之作家。
其成败利钝，父母不必过为萦心；聚散苦乐，父母不必忧念成疾。但视己无甚刻薄，后人当无倍出之患；己无大偏私，后人自无攘夺之患；己无甚贪婪，后人自无荡尽之患。至于天行之数，禀赋之愚，有才而不遇，无因而致疾，延良医而慎调治，延良师而谨教训，父母之责尽矣！父母之心尽矣！此处多子孙之道也。
有了子孙，会感到他们所带来的负累特别多！孩子小的时候，父母担心他生病，长大后又担心他的功名、担心他浮华奢靡不会治家、担心他交友不慎。一旦孩子离开身边，父母又担心路上的冷热饥渴。由子女而到孙辈，这种担心是没有尽头的。一个人年纪渐长，儿孙繁衍，哪里能保证他们都没有疾病和痛苦呢？孩子们的禀赋原本就有高有低，际遇好坏也各有不同，相聚和离散没有一定之事，忧愁与快乐也各有不同。
只要以仁孝友爱、谦恭礼让、端正品行、读书择友、保养身体、俭省持家来教导孩子们就够了。至于他们的成功失败和才华高低，父母就不必过多地操心了；他们的相聚和离散、忧愁和欢乐，父母也不必忧虑成疾。只要看到自己一生处事待人没有过分挑剔无情，当知后人也不至于受到无妄之灾；自己对待孩子们没有过分偏心，当知身后也不会有相互掠夺的事；自己没有过分贪婪，后人也不至于挥霍掉家产。至于天数命运、禀赋不佳、怀才不遇，或无缘无故地得病，请良医来慎重地调理治疗，请良师来谨慎地教导，父母的责任便已尽了，父母的心思也算尽了。这是对待子孙满堂的办法。
06．凡人少年，德性不定，每见人厌之曰＂悭＂，笑之日＂啬＂，诮之日＂俭＂，辄面发热，不知此最是美名。
人肯以此诮之，亦最是美事，不必避讳。人生豪侠周密之名不易副，事事应之，一事不应，遂生嫌怨；人人周之，一人不周，便存形迹。若平素俭啬，见谅于人，省无穷物力、少无穷嫌怨，不亦至便乎？
年轻人的道德修养和心性尚未彻底安定，一听人嫌恶地说他＂悭吝＂，或玩笑地说他＂吝啬＂，或讥诮地说他＂俭省＂，就不好意思，却不知这正是好的名声。别人以此来讥诮你，也正是好事，不必有所避讳。待人豪迈侠义、处事周到细致的名声，不容易名实相副。即使大部分事情都应允帮忙，只要一件事没有应允，就会生出嫌隙、招来怨恨；即使对大部分人都周到细致，只要对一人不够周到，便有了名不副实的嫌疑。如果平时便俭省吝啬，得到大家的体谅，就可以省去许多财物与精力，减少许多嫌隙和怨恨，不也是最便当合宜的事吗？
07.人生以择友为第一事。自就塾以后，有室有家，渐远父母之教，初离师保之严。此时乍得友朋，投契缔交，其言甘如兰芷，甚至父母、兄弟、妻子之言，皆不听受，惟朋友之言是信。一有匪人侧于间，德性未定，识见未纯，鲜未有不为其移者，余见此屡矣。至仕宦之子弟尤甚！一入其彀中，迷而不悟，脱有尊长诫谕，反生嫌隙，益滋乖张。故余家训有云：＂保家莫如择友。＂盖痛心疾首其言之也！
汝辈但于至戚中，观其德性谨厚，好读书者，交友两三人足矣！况内有兄弟，互相师友，亦不至岑寂。
且势利言之，汝则温饱，来交者岂能皆有文章道德之切劘？平居则有酒食之费、应酬之扰。一遇婚丧有无，则有资给称贷之事，甚至有争讼外侮，则又有关说救援之事。平昔既与之契密，临事却之，必生怨毒反唇。
故余以为宜慎之于始也。
人生以选择朋友为第一要事。一个人从人塾就学开始，到有了自己的妻子儿女和单独的住所，渐渐远离了父母的教诲和师长的严格督导。在这时候一得到朋友，情意相合，结交为友，听从他们的言论像沐于兰芷芬芳中一样，甚至父母、兄弟、妻儿的话都听不进去，只觉得朋友说得有道理。只要朋友中有德行不好的人，对于德性没有确定下来、见识没有达到纯洁境界的人来说，很少有不被影响的，我见这种事多了。官宦子弟中尤其是如此！一旦落人这种圈套中执迷不悟，尊长若有训诫教导，反而生出嫌怨间隙，越发滋长乖张的行为。因此我家有家训：＂保家莫如择友。＂这实在是看过众多教训之后总结的经验之谈啊！
你们只要在最近的亲戚中，选择那些德性谨慎厚道，又喜爱读书的人，交两三个朋友就够了。何况家里还有兄弟，可以互为良师益友，也不至于觉得孤寂。而且，就财产利益的角度来说，你们的生活也只是温饱而已，所交的朋友又哪里都是有文章道德可以互相切磋琢磨的？平时交往就有饮酒吃饭的花费、相互应酬的扰攘。遇到有人家里有婚丧嫁娶之类的事，又有礼尚往来的开销，甚至有人有争论诉讼等事，免不了从中斡旋的麻烦。平时既然是关系亲密的朋友，遇到事反而退却，必定招致怨恨辱骂。所以我说，在交友的问题上还是应该一开始就慎重啊！
08.人之居家立身，最不可好奇。一部《中庸》，本是极平淡，却是极神奇。人能于伦常无缺，起居动作、治家节用、待人接物，事事合于矩度，无有乖张，便是圣贤路上人，岂不是至奇？若举动怪异，言语诡激，明明坦易道理，却自寻奇觅怪，守偏文过，以为不坠恒境，是穷奇祷杌之流，乌足以表异哉？布帛菽粟，千古至味，朝夕不能离，何独至于立身制行而反之也？
一个人居家处事做人，最不可以追求奇特的东西。《中庸》的精神，原本是最平淡的，却也是最神奇的。人能在人伦纲常上举止无缺，起居行动、治理家事、节省用度、待人接物，每一件事都合于规矩尺度，没有乖张的行为，就已经在通往圣贤的路上了，这难道不是最奇妙的吗？如果举止行动怪异，言辞诡异激烈，明明有平坦简易的道理，却非要自己去寻求奇怪不正常的东西、掩饰错误，自以为不落窠臼，去做一些险恶的事情，这又有何神奇之处呢？棉布锦帛、菽豆粟米，是千古以来最平实隽永的东西，须臾不能相离，为什么唯独在立身处世、行为举止方面要反其道而行之呢？
09.古称：＂仕宦之家，如再实之木，其根必伤。＂旨哉，斯言可为深鉴。世家子弟，其修行立名之难，较寒士百倍。何以故？人之当面待之者，万不能如寒士之古道：小有失检，谁肯面斥其非？微有骄盈，谁肯深规其过？幼而娇惯，为亲戚之所优容；长而习成，为朋友之所谅恕。至于利交而谄，相诱以为非；势交而谀，相倚而作慝者，又无论矣。
人之背后称之者，万不能如寒士之直道：或偶誉其才品，而虑人笑其逢迎；或心赏其文章，而疑人鄙其势利。甚至吹毛索瘢，指摘其过失而以为名高；批枝伤根，讪笑其前人而以为痛快。至于求利不得，而嫌隙易生于有无；依势不能，而怨毒相形于荣悴者，又无论矣。故富贵子弟，人之当面待之也恒恕，而背后责之也恒深，如此则何由知其过失，而显其名誉乎？
故世家子弟，其谨饬如寒士，其俭素如寒士，其谦冲如寒士，其读书勤苦如寒士，其乐闻规劝如寒士，如此则自视亦已足矣；而不知人之称之者，尚不能如寒士，必也。谨饬倍于寒士，俭素倍于寒士，谦冲小心倍于寒士，读书勤苦倍于寒士，乐闻规劝倍于寒士，然后人之视之也，仅得与寒士等。今人稍稍能谨饬俭素、谦下勤苦，人不见称，则曰：＂世道不古＂，＂世家子弟难做＂。此未深明于人情物理之故者也。
自古就有人说：＂世代出仕为官的家族，就好像一年结两次果子的树一样，它的根一定会受到伤害。＂这话说到了点子上，可以为我们提供有价值的借鉴。世家子弟修养德行、立德立名的困难，要比贫寒之士难上百倍，为什么呢？对于世家子弟，人们当面相待的办法，万万不能像对待贫寒之士那样正直坦诚：如果世家子弟举止小有失检，谁肯当面就指责他的过失呢？如果世家子弟的态度稍有骄矜自满，谁肯深切地纠正他的过错呢？世家子弟从小娇惯，亲成长辈都对他抱有宽容的态度；长大后行为习惯逐渐养成，朋辈同侪也都对他谅解宽恕。至于那些为了利益而结交的人，以不端正的行为相诱惑；那些为了势力而结交的人，勾结着一道做坏事，就更不要说了。人们在背后议论世家子弟的时候，也万万不能像议论贫寒之士那样直截了当：偶尔想要赞誉世家子弟的人品才学，却顾虑被人嘲笑曲意逢迎；有时倾心赞赏世家子弟的文章，又担心被人鄙夷是攀附权势。严重者，可能不惜吹毛求疵，以指摘世家子弟的过错失误为名望高洁之事；批削枝叶而伤及根本，以讥讽嘲笑世家子弟的先人为痛快。至于那些寻求利益而不得，于是生出嫌怨间隙的人；那些依附势力而不成，彼此攀比而生出怨毒的人，就更不要说了。因此，富贵人家的子弟，人们当面待他的时候总是宽容，背后议论时则求全责备，这样一来，他们怎么能知道自己的过失，而获得名望声誉呢？
因此，世家子弟像贫寒之士一样谨慎检点，一样俭省朴素，一样谦虚淡泊，一样读书勤勉刻苦，一样乐于听从规劝，这样自己已经觉得足够了，却不知人们在背后说起的时候，觉得他们不如贫寒之士，这是一定的。世家子弟比贫寒之士加倍地谨慎检点，加倍地俭省朴素，加倍地谦虚淡泊、小心谨慎，加倍地读书勤勉刻苦，加倍地乐于听从规劝，这样人们看他们才会觉得和贫寒之士差不多。如今的世家子弟，稍稍能做到一点谨慎检点、谦虚勤勉，而没有得到人们的称赞，就说什么＂世道不古＂＂世家子弟不好做＂之类的话，这是没有深刻地了解人情和世务道理的缘故啊。
10.古人有言：＂终身让路，不失尺寸。＂老氏以＂让＂为宝。左氏曰：＂让，德之本也。＂处里闬之间，信世俗之言，不过日：＂渐不可长。＂不过曰：＂后将更甚。
是大不然！＂人孰无天理良心，是非公道？揆之天道，有＂满损谦益＂之义；揆之鬼神，有＂亏盈福谦＂之理。自古祗闻＂忍＂与＂让＂，足以消无穷之灾悔，未闻＂忍＂与＂让＂，翻以酿后来之祸患也。欲行忍让之道，先须从小事做起。余曾署刑部事五十日，见天下大讼大狱，多从极小事起。君子敬小慎微，凡事从小处了。余行年五十余，生平未尝多受小人之侮，只有一善策——能转弯早耳。每思天下事，受得小气则不致于受大气；吃得小亏则不致于吃大亏，此生平得力之处。凡事最不可想占便宜，子曰：＂放于利而行，多怨。＂便宜者，天下人之所共争也，我一人据之，则怨萃于我矣；我失便宜，则众怨消矣。故终身失便宜，乃终身得便宜也。
古人曾说：＂一辈子都对别人谦让的人，也不会失去什么。＂老子把＂谦让＂当作一种宝贵的经验。《左传》说：＂谦让，是德行的根本。＂生活在乡里之间，听信世人通常所说的话，不过是说＂不可放纵别人的行为蔓延滋长＂，不过是说＂他后来还会更加厉害＂。这是大错特错了！哪个人没有天理良心，不懂得是非公道呢？以天道来论，有＂满招损，谦受益＂的道理；以鬼神来论，有＂使盈满的亏损，使谦冲的得福＂的道理。自古以来只听说容忍和谦让足以消除无穷的灾祸悔恨之事，没有听说过一个人做到了容忍和谦让却反而酿成祸患的。要践行容忍谦的道理，先要从小事情上做起。
我曾经代理刑部的事务五十天，见到重大的刑讼之事，大都是从极小的事情上开始的。君子应该在微小的地方就保持谨慎，所有的事情都在它还是小事的时候就解决掉。我人生在世五十多年，从没有受过小人的欺侮，只有一个好办法——及早回头，不过于执着。每每想想天下的事情，能受点小气的人就不至于有一天要受大气，能吃点小亏的人就不至于有一天要吃大亏，这是我这一辈子最受益的地方。所有的事首先不能想着占便宜，孔子说：＂为逐利而行动，会招致很多怨恨。＂便宜是世上的人都想要去争夺的，我一个人占了，大家的怨恨就会集中在我身上；我没了便宜，大家的怨恨也就消解了。所以说，一辈子不占便宜，就是最占便宜了。
11.以世俗论，富贵家子弟，理不当为人所侮，稍有拂意，便自谓：＂我何如人，而彼敢如是以加我？＂从傍人亦不知义理，用一二言挑逗之，遂尔气填胸臆，奋不顾身，全不思富贵者众射之的也，群妒之媒也。
谚日：＂一家温饱，千家怨忿。＂惟当抚躬自返：我所得于天者已多，彼同生天壤，或系亲戚，或同里闸，而失意如此，我不让彼而彼肯顾让我乎？尝持此心，深明此理，自然心平气和。即有拂意之事，逆耳之言，如浮云行空，与吾无涉。姚端恪公有言：＂此乃成就我福德相，愈加恭谨以逊谢之，则横逆之来，盖亦少矣！＂
愿以此为热火世界一帖清凉散也。
以这世间的风俗来说，富贵人家的子弟，似乎理所应当不被他人欺侮，稍有不如意的事，自己便觉得：＂我是什么样的人啊，他竟然敢这样对我？＂身边的人也常常不明白大义和道理，反而说一些挑拨引逗的话，他心中就更加气愤，以至于不顾惜自己地去奋起争执，全然不想想富贵的人本来就是众人所攻击和不满的对象。有谚语说：＂一家人能够温饱，就有千家人因嫉妒而埋怨气愤。＂对这样的事，只有反躬自省：我天生就获得的东西已经很多了，别人和我同生于一片天地之间，要么是亲戚，要么是邻里，却这样的失意，我不让着他，他还可能对我有所顾念礼让吗？如果存着这样的心思，深深地明白这样的道理，自然心平气和。即便有不如意的事，不中听的话，也不过像天空中的浮云一样，与我没什么关系。姚端恪公1曾说：＂正是这成就我一切善行的声名和形象，越是谦恭谨慎，以谦逊的态度待人，横祸和厄运就越少来！＂愿这番话能成为纷杂的世界上一剂使人清静镇定的良药。
12.谭子《化书》训＂俭＂字最详。其言曰：＂天子知俭，则天下足；一人知俭，则一家足。且俭非止节啬财用而已也。俭于嗜欲，则德日修，体日固；俭于饮食，则脾胃宽；俭于衣服，则肢体适；俭于言语，则元气藏而怨尤寡；俭于思虑，则心神宁；俭于交游，则匪类远；俭于酬酢，则岁月宽而本业修；俭于书札，则后患寡；俭于干请，则品望尊；俭于僮仆，则防省闲；俭于嬉游，则学业进。＂其中义蕴甚广，大约不外于葆啬之道。
谭子在《化书》中解释＂俭＂这个字最为精详。他说：＂天子知道节俭，天下就会富足；一个人知道节俭，一个家庭就会富足。而且，节俭不止是节省财物用度而已。少些嗜好和欲望，德行就会日益完善，身体就会日益强健；少些饮食，就会胃口好；少些衣服，身体就会舒适；少些言语，就会保持精力而少受埋怨；少些思虑，就会心神安宁；少些交友冶游，就会远离坏人；少些应酬，就会时间宽裕而做好自己该做的事；少写些书信，就会少留后患；少些干谒请托，人品名望就会更加尊崇；少些僮仆，就少些治家之事；少些嬉戏游乐，就会学业进步。＂这里面蕴含的道理很广泛，而其要旨无外乎就是珍惜俭省之道。
13.人生髫稚，不离父母；入塾则有严师傅督课，颇觉拘束。逮十六七岁时，父母渐视为成人，师傅亦渐不严惮。此时，知识初开，嬉游渐习，则必视朋友为性命。
虽父母师保之训，与妻孥之言，皆不可听。而朋友之言，则投若胶漆，契若芳兰。所与正，则随之而正；所与邪，则随之而邪。此必然之理，身验之事也。
人在年龄尚幼的时候，不离开父母身边；进入学堂则有严师督导学习，很觉得受到拘束。到了十六七岁的时候，父母渐渐将他当作一个成年人对待，师傅也逐渐不像过去一样严格教导。这时，见识初步打开，也逐渐学会了嬉戏冶游，就一定会将朋友视为性命。即便是父母老师的教导，妻子儿女的言语，都听不进去了。而朋友说的话，则觉得十分投契，如胶似漆，若芳与兰。如果交往的朋友走正道，他就跟着走正道；如果交往的朋友走邪路，他也跟着走邪路。这个道理是必然的，也是经过实践检验的事。
14.余镌一图章，以示子弟，曰：＂保家莫如择友。＂
盖有所叹息、痛恨。惩艾于其间也．古人重朋友，而列之五伦，谓其＂志同道合＂，有善相勉，有过相规，有患难相救。今之朋友，止可谓相识耳，往来耳，同官同事耳，三党姻戚耳。朋友云乎哉？
我刻了一枚图章来向子弟训示，说：＂保家莫如择友。＂
（保持家风不堕，最重要的莫过于选择朋友。）这里面正是有所叹息、遗憾悔恨和警示戒止的意思。古人重视朋友，将之列为＂五伦＂之一，说朋友应该是＂志同道合＂的，有好的行为和目标互相勉励，有过失互相规劝，有患难之事互相救助。如今的朋友，只能说是互相认识、有所往来，或者一同为官一同做事，或者父母妻三族中的姻亲故戚罢了。朋友难道指的是这样的吗？
15．人生第一件事，莫如安分。＂分＂者，我所得于天多寡之数也。古人以得天少者谓之＂数奇＂，谓之＂不偶＂，可以识其义矣。董子曰：＂与之齿者，去其角，附之翼者，两其足。＂啬于此则丰于彼，理有乘除，事无兼美。予阅历颇深，每从旁冷观，未有能越此范围者。功名非难非易，只在争命中之有无。尝譬之温室养牡丹，必花头中原结蕊，火焙则正月早开，然虽开而元气索然，花既不满足，根亦旋萎矣。若本来不结花，即火焙无益。既有花矣，何如培以沃壤，灌以甘泉，待其时至敷华，根本既不亏，而花亦肥大经久。
此余所深洞于天时物理，而非矫为迂阔之谈也。
人生最要紧的事，莫过于安分。所谓＂分＂，是指我从上天所获得的多少。古人把从上天获得的少这种情况称为＂数奇＂（运气不好）或＂不偶＂（无所遇合），从这两个词中可以了解到＂分＂的大意了。董仲舒说：＂上天赋予牛上齿，就会让它们没有角，而那些有角的牛就没有上齿；上天给予鸟类翅膀，就让它们只有两足。＂在一个方面匮乏，就会在另一方面丰裕，世间自有消长的道理，而没有两全其美的事情。
我所经历和看见的事情很多了，每每在旁边冷眼相看，没有能超出这个范围的。功名之事不能说是困难还是容易，只不过是争较命中有无。我曾经用温室里养牡丹来打比方。温室里养牡丹的时候，一定要是那些花头里原本就结了蕊的，点上火盆提升温度，正月里就会早早开花。然而虽然花开了，看上去却很不精神，花开得不丰满，根也很快就萎缩了。如果本来花头里没有结蕊的，即使点了火盆也没有用。既然已经有了花，哪里比得上用沃土培植，用甘泉灌溉，等时候到了，自然开花，根不会受到损害，而花也能开得更加丰满持久。这是我所深察于天定时机和事物道理所得的结论，而不是勉强所作的迂阔言论啊。
16.曩时，姚端恪公每为余言，当细玩＂不知命无以为君子＂章。朱注最透，言不知命，则见利必趋，见害必避，而无以为君子矣，＂为＂字甚有力！知命是一事，为君子是一事。既知命不能违，则尽有不必趋之利，尽有不必避之害，而为忠为孝，为廉为让，绰有余地矣！小人固不当取怨于他，至于大节目，亦不可诡随，得失荣辱，不必太认真，是亦知命之大端也。
以前，姚端恪公常对我说，应该仔细把玩《论语》中＂不知命无以为君子＂这一章。朱熹的注解最为透彻，说不知命，就会见到利益就追逐，见到害处就躲避，就没有办法成为君子了，＂为＂字非常有力！知命是一回事，成为君子是另一同事。不过既然知道了命数是不能违背的，就自然有一些利益是不必去追逐的，有一些害处是不必去躲避的，而行忠孝之事，廉让之举，就有了很大的余地了！对于小人，固然不应该落他埋怨，但到了关键之处，也不应该不分是非地顺从别人的意思，得失荣辱，不必过于认真，也是知道命数的重要体现。