《韬晦术》是为了更好的进取 盘整也是为了更好的进取。有位广告大师说过:(大概意思)做个好的广告人,特别是在中国,最好看看《毛选》。和不同的声音碰撞,可以产生火花。和不同价值观的人相处,可以产生…许多意想不到。觉得,坚持立场并不等于一定要"死磕"。 修心养性,提炼智慧,看看《韬晦术》,也是好的。学会怎么韬晦,在什么时候韬晦.过去我有很多次没有适时韬晦;现在学着警觉是否应该韬晦。 人们最熟知的莫过于《三国演义》中刘备种菜的故事了。看了本书才知道在韬晦术的行家高手中,刘备还很难榜上有名。韬晦术是所有谋学中最具实用功效的一门学问。翻开此书,读者会发现,历史上许多著名人物由于对"韬晦术"的疏陌,付出了极为惨痛甚至生命的代价;另一些人则由于对它的巧妙运用,不仅逢凶化吉,甚而获得了出乎本人预料的成功。本书告诉你传统谋学中最具操作性的方法,小用小成,大用大成。 内容简介 韬晦术是中国历代智谋人士的枕箱秘笈,是他们求生存、谋发迹的法宝。尽管人们对它心悦诚服,细加揣摩,并在政治争斗、官场角逐以及日常生活中不断运用,却没有人把它付诸笔端,写成一部专著,大有"君子远庖厨"的意味。这是因为封建历史中讲究的是"代圣人立言",韬晦术因此有了"阴谋"的嫌疑。鉴此,杨慎生前把这部凝聚其心血的重要著作不收入自己文集的苦心, 就不难理解了。 韬晦术是所有谋学中最具实用功效的一门学问。翻开此书,读者会发现,历史上许多著名人物由于对"韬晦术"的疏陌,付出了极为惨痛甚至生命的代价;另一些人则由于对它的巧妙运用,不仅逢凶化吉,甚而获得了出乎本人预料的成功。这样的例子不胜枚举。问题的关键不是了解多少韬晦的案例,而是韬晦有哪些要点,如何恰到好处地运用它,这正是本书想要告诉读者的。 作者简介 杨慎,明代正德年间的状元,在著名的"撼门事件"中,因年轻气盛不懂"韬晦",险些惹下了杀身之祸,后发愤研究韬晦之术,得以颐养天年,并有此奇书流传于世,成全了众多读过本书的后来者。 《韬晦术》 杨慎(1488-1559) 明代文学家。字用修,号升庵。新都(今属四川)人。杨慎自幼聪颖,十一岁即能作诗。十二岁,写成《古战场文》,众人皆惊。进京后,写《黄叶诗》,为李东阳所赞赏,让他在自己门下学习。明武宗正德六年(1511)中式辛未科殿试一甲第一名(状元),赐进士及第,授翰林院修撰。正德十二年(1517)八月,武宗微行出居庸关,杨慎上疏抗谏,被迫称病还乡。此外,杨慎的父亲也是明朝的三朝老臣——内阁首辅杨廷和。明世宗即位,被召至京师,任经筵讲官。嘉靖三年(1524),"大礼议"爆发,杨慎与王元正等二百多人伏於左顺门,撼门大哭,自言"国家养士百五十年,仗节死义,正在今日。"世宗下令将众人下诏狱廷杖,当场杖死者十六人。十日後,杨慎及给事中刘济、安磐等七人又聚众当廷痛哭,再次遭到廷杖。杨慎、王元正、刘济都被谪戍。杨慎动身前往戍地云南永昌卫。从前其父廷和当国之时,曾经裁撤锦衣卫冗员,有怀恨在心者趁机埋伏在途中,伺机加害杨慎。杨慎有所准备,处处小心。驰骋万里,到达云南之後,几乎一病不起。 两年後,杨廷和生病,杨慎得以短暂回家探视,其父病愈後又返回永昌。不久,率家奴协助平定寻甸安铨、武定凤朝文叛乱。嘉靖八年(1529),杨廷和病逝,杨慎获准归葬其父。此后,或暂回四川,或在云南省城,或停留于永昌,在各地均得到地方官员善待。 世宗因大礼议之故,对杨廷和、杨慎父子极其愤恨,常问及杨慎近况,大臣则回答杨慎"老病",世宗才稍觉宽慰。杨慎听闻此事,更加放浪形骸。常纵酒自娱,游历名胜。《乐府纪闻》称他"暇时红粉傅面,作双丫髻插花,令诸妓扶觞游行,了不为愧。"终世宗一世,六次大赦,杨慎终不得还,按明律年满六十岁可以赎身返家,但无人敢受理。杨慎年近七旬时,曾返回泸州短住,不久又被巡抚派人押解回永昌。嘉靖三十八年(1559)七月,卒於戍地。明穆宗隆庆初年,追赠光禄寺少卿,明熹宗天启时追谥文宪。《明史》有传。 明-杨慎《韬晦术》隐晦卷一 东坡曰:"古之圣人将有为也,必先处晦而观明,处静而观动,则万物之情,毕陈于前。" 夫藏木于林,人皆视而不见,何则?以其与众同也。藏人于群,而令其与众同,人亦将视而不见,其理一也。 木秀于林,风必摧之;人拔乎众,祸必及之,此古今不变之理也。 是故德高者愈益偃伏,才俊者尤忌表露,可以藏身远祸也。 荣利之患于人大矣,其所难居。 上焉者守之以道,虽处亢龙之势而无悔。 中焉者守之以礼,战战兢兢,如履薄冰,仅保无过而已。 下焉者率性而行,不诛即废,鲜有能保其身者。 人皆知富贵为荣,却不知富贵如霜刃;人皆知贫贱为辱,却不知贫贱乃养身之德。倘知贫贱之德,诵之不辍,始可履富贵之地矣。 【译文】 苏东坡说:"古代圣人要做一件大事时,一定会先置身暗处观察明亮处其他人的行动,自己保持静默从而细心观察别人的动作。 这样所有人的内外情形就都会真实的展现在自己眼前了。"把一棵树藏到树林里,人们就会视而不见,这是为什么? 因为它和别的树没有什么区别。把一个人藏到人群里,让他和周围的人没有区别。人们也将视而不见,道理是一样的。 一棵树高出树林,大风必然把它吹折;一个人鹤立鸡群,祸患也必然降到他身上。这是从古至今不曾改变的道理。 所以德高望重的人更应该深居简出、谨言慎行,才能出众的人尤为忌讳自我张扬。这样才可以藏住身形,远离祸患。 荣华利禄对于人的诱惑力是最大的,然则荣利场却是最难站住脚的。最上一等的,以自己完善的道德守住自己的地位, 虽然处在危险的边缘却能安然无恙。才能中等的,以礼义自律,整日战战兢兢,如同踩在薄薄的冰上一样,这样也仅能保持没有过错而已。 最差一等的,由着自己的性子,恃权仗势 ,胡作非为,不被杀死也要废弃终身,很少有能保全身家性命的。人们都知道身处富贵很荣耀, 却不知道富贵有时如同霜矛利刃。人们都知道贫穷困贱是耻辱,却不知道贫穷困贱才是养身立志的土壤。如果知道贫贱的好处,并且牢记不忘,这样的人才可以身处富贵的地方。 【 明-杨慎《韬晦术》】处晦卷二 夫阳无阴不生,刚无柔不利,明无晦则亡,是故二者不可偏废。合则收相生相济之美,离则均为无源之水,虽盛不长。 晦者如崖,易处而难守,惟以无事为美,无过为功,斯可以免祸全身矣。 势在两难,则以诚心处之,坦然荡然若无事然,勿存机心,勿施巧诈。方得事势之正。 物非苟得则有患得患失之心,而患得当先患失,患失之谋密,始可得而无患,得而无失,音大者无声,谋大者无形,以无形之谋谛有形之功,举天下之重犹为轻。 事之晦者或幽远难见,惟有识者鉴而明之,从容谛谋,收奇效于久远。 祸福无常,惟人自招。祸由己作,当由己承,嫁祸于人,君子不为也。 褔无妄至,无妄之福常随有无妄之祸,得福反受祸,拒祸当辞福,福祸之得失尤宜用心焉。 【译文】 没有阴,阳就不会产生,没有柔,刚就不会锋利,没有阴暗,光明也就消亡了。所以这对立的二者不可偏执一端。两者相合, 可以收到互相生发,互相救助的功效;如果二者偏离,就都成为了无源之水。即使看上去壮盛,也维持不了多长时间。 处晦的形势如同立身悬崖,容易站立却难于坚守,只有坚持没有事最好,做事没过错就是功劳的原则,才可以免除祸患、保全己身。 身处两难的境地中,应该秉持诚信,坦坦荡荡如同没事一样,不要存有机巧的心思,也不用玩弄巧诈手段,这样才能把棘手的事情处理得当。 东西不容易得到,就难免怕被人抢去,所以没得到之前就应该考虑如何不被人抢去,研究出完备严密的对策,这样得到了也没有后患,也不怕得而复失了。 声音太大了反而听不到声音,谋略至大也会没有形迹可察,以没有形迹的谋略来缔造有形的功绩,即便举起天下这样重的东西也会很轻松。 有的事情很隐晦,祸机的发生也在很久以后,难以发现,只有见识高超的人才能敏锐地察觉到,预先策划好的对策在很久以后却能收到奇异的效果。 灾祸和幸福并没有固定的规律,都是人自己招来的。由自己闯出来的祸,应当由自己承担,嫁祸给他人,不是正人君子该做的事。 福不会无缘无故降临,这样的福通常都会有大祸,得福反而得祸,要拒绝祸就要辞去这种福,祸和福的得失最需要用心去观察思考。 【明-杨慎《韬晦术》】养晦卷三 夫明晦有时,天道之常也,拟于人事则殊难形辨。 或曰:""君子以自强不息’何用晦为?"此言虽佳,然失之于偏。 天有阴晴,世有治乱,事有可为不可为。知其理而为之谓之明智,反之则为愚蠢。 晦非恒有,须养而后成。善养者其利久远,不善养者祸在目前。晦亦非难养也,琴书小技,典故经传,善用之则俱为利器。 醇酒醉乡,山水烟霞,尤为养晦之炉鼎。 人所欲者,顺其情而与之;我所欲者,匿而掩之,然后始可遂我所欲。 君子养晦,用发其光;小人养晦,冀逞凶顽。晦虽为一,秉心不同。至若美人遭嫉,英雄多难,非养晦何以存身? 愚者人嗤,我则悦安,心非悦愚,悦其晦也。 愚如不足,则加以颠。既愚且颠,谁谓我贤?养晦之功妙到毫巅。 【译文】 光明和阴晦都有固定的规律,这是自然规律运行的结果,然而用人事上的情形来比拟光明和阴晦,就很难从外表上判断出来。 有人说:""君子应该奋发图强,绝不停止’,为什么还要用晦呢?"这句话说得虽然很好,却可惜不够全面。天有阴天晴天, 人世也有治世和乱世的区别,人事更有可做和不可做的道理,明白了其中道理而采取行动的称之为"明智",相反的情形就只能是愚蠢妄动了。 "晦"这种状态不是随时都有的,有时需要"养"才能成,善于养晦的人能得到长远的利益,不善于养晦的人,大祸就在眼前。"晦"也并非是很难养的,小到弹琴、书法这些雕虫小技,大到经书典籍传世巨著,只要善于利用,都可成为养晦的有力工具。 美酒和醉乡、山水风景,更是养晦的最好鼎炉。别人想要的东西,要顺着他的想法给予他。我所想要的,却要想办法掩藏起来, 不让人知道自己的想法,然后才能得到自己想要的一切。君子养晦,是准备在适当的时机发挥自己才智;小人养晦,却是准备以后发泄自己心中的怨毒, 虽然都是养晦,出发点却是不一样的。至于漂亮的美女经常遭到嫉妒,英雄豪杰也往往多灾多难,在灾难临头时 ,不养晦怎能保存住自己。 愚蠢是众人所嘲笑的,我则乐于承受并心安理得,我也不是真心喜欢愚蠢,而是喜欢这种"晦"的谋略。如果仅愚蠢还不足以迷惑对手,就再加以疯癫。 既愚蠢,又疯疯癫癫,谁还能认为我贤明呢?这就达到了养晦功夫的顶端了。 明-杨慎《韬晦术》谋晦卷四 若夫天时突变,人事猝兴,养晦则难奏肤功,斯即谋晦之时也。 晦以谋成,益见功用,虽匪由正道,却不失于正,以其用心正也。 谋晦当能忍,能忍人所不能忍 ,始成人所不能成之晦,而成人所不能成之功。 夫事有不可行而又势在必行,则假借行之势以明不可行之理,是行而不行矣。 破敌谋、挫敌锋,勇武猛鸷成不如晦之为用。 至若万马奔腾、千军围攻,我围孤城,勇既不敌,力不相俟,惟谋惟晦,可以全功。 晦者忌名也,以名近明,有亢上有悔之虞。 负君子之重名,偶行小人之事,斯亦谋晦之道也。 已所不欲,拂逆则伤人之情,不若引人入晦,同晦则同欲,无逆意之患矣。 人欲不厌,拒之则害生,从之则损己,姑且损己从人,继而尽攘为己有。 居众所必争之地,谋晦以全身,谋晦以建功,此又谋晦之大者也。 【译文】 如果形势发生了突然变化,意外的灾害也突然降临,养晦则在时间上来不及,也难以收到功效,这时就是用谋略促成"晦"这种状态产生的时候了。 "晦"用谋略来促成,更能收到大的功效,虽然有失去正道的嫌疑,在大义上却又不失为正,这是因为心中的 是正直的缘故。谋晦要能忍耐, 能忍住别人所不能忍耐住的,才能成就别人所不能成就的"晦",然后才能立下别人不能建立的功劳。如果事情不能去做却又不得不去做, 便假借做的名头来说明不可做的道理,这样就达到了做而实际上不做的目的。破坏敌人的阴谋、挫折敌人的锋锐,勇猛的武力、猛烈的阵势有时还不如"晦"的功效大。 如果敌人以千军万马围困我于孤城之中,勇猛比不上敌人,实力又相差悬殊,此时便只能用谋晦的手段来保全自己并建立功业了。 谋晦最忌讳的是过高的名声,因为美名近于"明"这种状态,名声过高会有无形的威权,而使居于上位者不安 ,这样就有折损颠仆的危险了。 假如已背上正人君子的名声,并且名望很高,偶尔做一件不伤大雅的小人做的事,这也是谋晦的一种手段。自己所不愿意的事,强行反对拒绝会损伤别人的感情, 不如引别人进入自己的"晦"的状态中,位置相同心意也会相同,就没有这些麻烦了。人的欲望是没有止境的,拒绝就会有祸患发生,顺从又会损害自己, 而先损自己来满足他人,然后就可以把他人所有也都占为己有。身处大家都想要抢夺的位置,通过谋晦的手段来保全自己,来建功立业,这才是谋晦的大家。 【明-杨慎《韬晦术》】诈晦卷五 诈虽恶名,亦属奇谋。 孙子曰:"兵不厌诈。"施之于常时,人亦难防。 运诈得理,可以成晦焉。 直道长而难行,歧路多而忧亡羊,妙心辨识,曲径方可通幽。 诈以求生,晦以图存。非不由直道,直道难行也。 操以诈而兴,莽以诈得名,诈之为术亦大矣,虽贤人有所不免。 厌诈而行实,固君子之本色;昧诈而堕谋,亦取讥于当世。 是以君子不喜诈谋,亦不可不识诈之为谋。 人皆喜功而诿过,我则揽过而推功,此亦诈也,卒得功而无过。 君臣之间,夫妇之际,尽心焉常有不欢,小诈焉愈加亲密,此理甚微,识之者鲜。 诈亦非易为也,术不精则败,反受其害,心不忍不成,徒成笑柄。 【译文】 诡诈虽然是不好听的名词,却也是可以出奇制胜的谋略。孙子兵法上说:"兵不厌诈。"就是在平常时候施展出来,人也是难以防范的。 运用诈术只要合理适当,也可以达成"晦"这种状态。笔直的大道漫长而又难以达到终点,小路众多却又使人茫然不知所从。只要细心观察思考, 小路才是到达终点最快捷、最省力的途径。用诡诈来求生,用晦来保全自己,这并不是不走正道,而是因为正道根本就行不通。曹操因诡诈而兴霸业, 王莽因为诡诈而得到了名声,诡诈作为一种谋略功效是很强大的,即使贤能的人也不免要使用。讨厌诡诈而平平实实行事,这固然是君子的本色; 然而不识诡诈陷入别人的奸谋中,也是要被当世的人讥笑的。所以正人君子即使不喜欢使用诡诈的计谋,却也不能不知道这种手段的使用方法。 人们都喜欢归功自己却把过错推给别人 ,我却把过错揽到身上,把功劳推给别人,这也是一种诈晦,却最终能得到功劳而没有过错。 在君王和臣子,丈夫和妻子的关系中,尽心尽力的去侍奉也经常会有不欢快的事发生,使用一点诈谋反而会更加亲密牢固,这道理很微妙, 知道的人很少。诈晦也不是很容易做到的,技术不精湛就会失败,自己反要收到伤害,心里不够忍耐也做不成,只能成为别人笑话的把柄。 【明-杨慎《韬晦术》】避晦卷六 小易曰:"趋吉避凶。" 夫祸患之来,如洪水猛兽,走而避之则吉,逆而迎之则亡。 是故兵法三十六,走为最上策。 避非只走也,其道多焉。最善者莫过于晦也。扰敌、惑敌,使敌失觉,我无患焉。 察敌之情,谋我之势,中敌所不欲,则彼无所措手矣。 居上位者常疑下位者不忠,人之情不欲居人下也。遭上疑则危,释之之道谨忠而已。 如若避无可避,则束身归命,惟敌所欲,此则不避之避也。 避不得法,重则殒命,轻则伤身,不可不深究其理也。 古来避害者往往避世,苟能割舍嗜欲,方外亦别有乐天也。 避之道在坚,避须避全,勿因小绥而喜,勿因小利而动,当执定深、远、坚三字。 【译文】 易经上说:"人应该奔往吉利的地方,而躲避开凶险。"灾祸患难的到来,如同洪水猛兽一样可怕,逃到别的地方避开它就会大吉大利, 不顾利害,迎头赶上就只有死亡了。 兵法有三十六条计策,逃走和闪避才是最好的计策。躲避并非只是逃跑,方法有很多种,最完善的方法没有超过"晦"的。 干扰、迷惑敌人,使敌人失去对我的辨别能力,我也就没有后患了。观察揣摩敌手的情形和心理,从而建立自己的声势,站到敌手无法攻击的位置, 敌手就无法向我动手了。高高在上者常怀疑下属对自己的不忠,因为人的正常心理就是不甘居人下,遭到上面的怀疑是极为危险的事, 解除上面疑心的方法也只有恭敬勤谨忠心不二而已。如果根本就没有地方可以躲避,就干脆放弃抵抗,把生命交到对方手中 ,随便他怎样处置, 这也是避不开时的躲避方法。行使避晦的权谋如果不得要领,情形重的要丧失性命,情形轻的也会损伤身体,所以不能不深入研究避晦的道理。 自古以来躲避灾害的往往避开尘世,选择出家,如果能彻底断绝自己的嗜好和欲望,佛道两家倒也是另一番乐土。避晦的要诀在于坚定一心, 避害一定要避得全面,不要因形势稍微缓和而心喜,也不要因贪小利而妄动,要认定避得深入,避得遥远、坚定,一念这三条规律。 【明-杨慎《韬晦术》】心晦卷七 心生万物,万物唯心。时世方艰,心焉如晦。 鼎革之余,天下荒残,如人患羸疾,不堪繁剧,以晦徐徐调养方可。 至若天下扰攘,局促一隅,举事则力不足,自保则尚有余,以晦为心,静观时变,坐胜之道也。 夫士莫不以出处为重,详审而后决。出难处易,以处之心居出之地,可变难为易。 廊庙枢机,自古为四站之地,跻身难,存身尤难。 惟不以富贵为心者,得长居焉。 古人云:"我不忧富贵,而忧富贵逼我。"人非恶富贵也,惧富贵之不义也。 兴利不如除弊,多事不如少事,少事不如无事。无事者近乎天道矣。 【译文】 心产生世上万物,万物的根源在于心。身逢乱世,时事艰危之时,心便也如阴天一样,进入"晦"的状态。每次改朝换代之后, 天下荒凉如同废墟,国家就像患有使人变得极为虚弱的重病的人一样,既不能多做事,也不能多运动,只能用"晦"的状态来慢慢调养。 至于天下大乱之时,自己只占据一角之地,吞并天下力量不足,保全自己倒还有余,就要以晦为心念,静静观察时局的变化,这是坐着就可以取胜的策略。 士大夫都以是从仕做官还是隐居不出为最重要的事,仔细衡量轻重得失才能做出决定,从政很难,隐居却很容易,如果用隐居的心态来做官, 就可以化难为易了。朝廷是执掌机密的显要位置,从古以来就是四面争夺交战的焦点,想到达这位置很难,在这位置上想站稳脚跟更难。 只有那些不把富贵看得很重的人,才能长久保住自己的位置。古人说:"我并不担忧得不到富贵,却担心富贵来逼迫我。"人的本性没有讨厌富贵的, 畏惧的只是富贵来的不义。发起一桩有利的事不如除去一桩弊端,多一件事不如少一件事,少事又不如无事。 做到使天下无事就接近上天运行的规律了。 【明-杨慎《韬晦术》】用晦卷八 制器画谋,资之为用也,苟无用,虽器精谋善何益也。 沉晦已久,人不我识,虽知己者莫辨其本心。用晦在时,时如驹逝,稍纵即逝之矣。 欲择时当察其几先,先机而动,先发制人,始可见晦之功。 惟夫几不易察,幽微常忽,待其壮大可识,机已逝于九天,杳不可寻矣。 是故用晦在乎择时,择时在乎识几、识几而待,择机而动,其惟智者乎? 【译文】 制作器械和筹划计谋,都是为了使用的。如果不能使用,即使器械精良计谋完善又有什么意义呢。沉入"晦"的状态过久,大家也都看不清他本来的面目, 即便是知己者也很难认清他的心迹。使用晦术重在把握时机,时机如同白驹过隙,稍一疏忽就会失掉。要选择时机应当认清事情的最初微妙的迹象, 才能在时机到时动手,先发制人,这样才能显示出韬晦的功效。可叹的是事物的最初状态很难察觉,常因细小微弱而被人忽视,等它逐渐长大到容易识别的时候, 机会却飞到九霄云外去了,遥远而不可寻觅。所以用晦的关键在于选择时机,选择时机的关键在于认清事物的萌芽状态,认清这种状态而等耐, 把握住成熟的时机而动手,这难道不是只有有智慧的人才能做得到的吗?