唐朝禅宗著名的南泉斩猫公案

　　史载，中国禅宗有两个非常著名的公案，一个叫做南泉斩猫，另一个叫做赵州顶履。说的是唐代南泉山普愿寺里两位得道高僧的故事。故事的梗概是：一天，南泉禅师发现东西两堂的弟子在争吵。原来，是在争抢一只猫。南泉走过去把猫要下来，同时，把戒刀架在猫脖子上说：＂你们告诉我，为何抢这只猫？若说出道理，它即得救。若说不出道理，我就把它杀掉＂。两堂弟子听后都面面相觑，他们知道出家人不能饲养宠物，更不能为争抢宠物。面对南泉的提问，两堂弟子无人敢回答，也不知如何回答，于是南泉便把猫杀掉了。当日下午，南泉的高徒赵州回寺，得知师父斩猫后，二话没说，立即脱下草鞋，把鞋顶在头上走开了。南泉看着赵州离去的背影，叹了口气说：＂赵州要在，这猫就不会死了＂。于是，这个南泉斩猫与赵州顶履的唐禅公案，引起了禅学界和史学界的文人雅士们的广泛关注。南泉为何斩猫？赵州为何顶履？在以下的千年史评中，今人可以窥见到古人在破解上述两个禅谜中的思考与禅机。
　　宋代雪窦赋诗：两堂俱是杜禅和，拨动烟尘莫奈何。幸得南泉举得令，一刀两断斩偏颇。元代行秀讲，若斩猫前有一人劝说南泉，则猫可不死。偏偏这一窟死鼠（指两堂众弟子）关键时刻没了气息，而南泉已拉开斩猫的架式，故不得不将那只猫斩杀。明代白隐说：一刀两断不妥，应做一刀一断（假杀），赵州顶履才是禅者的超脱。到了辽代，有人指责南泉杀生造业。清代契莲则用＂斩猫机用谁能委，草履拿来费力多。只向低头舒一笑，任他伎俩又消磨＂来嘲讽陷于执着争猫的僧众本末倒置。对于两堂的弟子我执我慢，只有大开杀戒才能使他们悚然猛醒，认识到法不可执，我不可骄。还有近代学者解说：鞋和猫一样都是人类欲望的替罪羊。猫是无辜的，事物的存在自有它存在的理由，一切都是人类自寻烦恼。弟子赵州知道南泉斩猫已犯杀戒，为了劝导别人而毁了自己的修行，颇有我不下入地狱谁下地狱的担当；赵州顶履以鞋当帽，不仅抨击了众僧夺猫，也抨击了南泉杀生，毫无疑问，一怒之下的南泉与争吵不休的众僧都已本末倒置。
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　　以上的唐禅公案已经纷争了一千多年，到了二十一世纪的互联网时代，千年的争论似乎有了共识：众僧夺猫是本末倒置，南泉破戒也是本末倒置，于是赵州顶履的禅谜揭晓。然而，当人们仔细推敲网上的＂共识＂时，却又发现，揭晓的并非是两个禅谜的实质，而仅仅是两个禅谜的表象。那么，两个禅谜的实质究竟是什么呢？
　　四川青城山的一名隐居道长认为：＂生命对于众生都是平等的。从这个意义上讲，猫吃鼠应视为是对生灵的捕杀。人类爱猫不爱鼠，那是因为鼠吃了人类的粮食，损坏了人类的既得利益，猫吃鼠保护的是人类的既得利益，于是鼠便成了敌人，猫被视为英雄＂。倘若从众生都是平等的角度看猫，那么猫就不再是英雄，而是凶手。因此，灭掉一个凶手而拯救众多的生命，斩猫亦应归于善行。至于人类社会中习惯于把＂凶手当英雄＂的本末倒置，南泉早已看破，于是借两堂弟子争猫之机，用斩猫除凶的禅释再次弘扬众生平等的理念。
　　南泉的徒弟赵州领悟到了老师斩猫的初衷，明白了老师是在用惨烈的举动警醒世人：看事物不能只依自身的既得利益取向，只谢猫捉鼠，不问猫杀生。南泉斩猫与赵州顶履的禅谜告诫人们：猫相、鞋相皆属假象！然而，人类根深蒂固的俗见却使人们很难看到南泉斩猫与赵州顶履的本意。
　　纵观中国禅宗史上的具名禅师，能看破世俗偏见的，除南泉、赵州之外可谓是寥寥无几。那些撰文评说南泉斩猫和赵州顶履是＂南泉举一、赵州反三＂的学者，认为赵州比他的老师南泉有悟性，顶履之举是＂青出于蓝胜于蓝＂的研究者，都没有理解这一公案的实质。网上还能看到一些开坛禅师也参不透＂猫杀生＂是对＂众生平等＂的否定。其实，赵州和尚并不比南泉高明，不过是明白了斩猫的禅意做出一个本末倒置的姿态而已，真正敢于弘扬众生平等的思想、敢于抨击以既得利益来评判是非曲直陋习的人，不是能举一反三的赵州，而是敢做敢为的南泉。
　　在南泉斩猫之后的千多年里，＂猫是灭鼠英雄＂及＂鼠是人类的敌人＂的概念正被现实转变着。随着人类文明与科技进步，猫变成了人类家养的宠物，吃的是粮食（猫粮）不需再去捕鼠充饥；鼠业已成为人类的＂近亲＂，充当着检验人类所有药物疗效的第一志愿者。但是人类以既得利益评判是非曲直的陋习并未转变，当今社会中以既得利益来评判是非曲直的现象仍旧比比皆是，执着猫相与鞋相的人仍旧层出不穷。因此，今人重新思考和领悟南泉斩猫与赵州顶履两个公案的禅机，对于减少和阻止人类社会中发生的本末倒置现象也许会有助益。
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