道德经讲义第七讲

　　教学内容：解读《道德经》第17至19章的主要内容。
　　教学目的和要求：对字、词、句进行注释；对章节进行语译、领诵、朗读；引导学员进行学习、研究。原文解读把握义理、情理和条理，注重字词训诂、义理阐发。
　　教学重点：顺应自然，功成事遂，无为处事不扰民；至德之世，大道兴隆，做人要安守本分；见素抱朴，少私寡欲，切实保障人民的利益。
　　第十七章
　　【原文】
　　太上，不知有之①；其次，亲而誉之②；其次，畏之；其次，侮③之。信不足焉，有不信焉④。悠兮其贵言⑤。功成事遂，百姓皆谓：＂我自然⑥。＂
　　【注释】
　　①太上：最上、最高。之：执政者。 ②亲而誉之：爱戴颂扬。 ③侮：轻慢、戏弄。 ④信：前一个＂信＂字为守信用，实践诺言。后一个＂信＂字为相信、信任。 ⑤贵言：说话很慎重。在此指慎重发布政令。 ⑥自然：指自己如此，独立自在。我自然：我本来就是这样的。
　　【译文】
　　太上，不知有之（最好的统治者，人民并不知道他的存在）。
　　其次，亲之誉之（其次的，人民近而赞美他）。
　　其次，畏之（再次的，人民畏惧他）。
　　其次，侮之（更次的，人民轻蔑他）。
　　信不足焉（信用不足的君主），
　　有不信焉（自然有不信任他的臣民）。
　　悠兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令），
　　功成事遂（帮助人民实现心愿），
　　百姓皆谓：＂我自然＂（百姓都说：＂我们本来就是这样的＂）。
　　最上等的君主，百姓只知道有他（感觉不到他的作用）。次一等的君主，百姓亲近他、赞誉他。再次一等的君主，百姓惧怕他。再次一等的君主，百姓就蔑视他。君主的信用不足，就会导致百姓对他的不信任。最上等的君主总是一副忧思的样子，很少说话。事情做好了、成功了，百姓就都说是我们自己成为这样的。
　　【评析】
　　本章论述治国之道，主张无为而治，无为的真正内涵是无不为。把统治者的优劣分为四个等级，虽然是从民众的反映上分的，但内容却是从怎样治国上说的，最后落脚到最好的治国之术是大道治国。
　　上古盛世之时，圣君治理天下，上顺天理，下应民情，以道德教化人民，以无为治理天下，天下万民皆处于自然之中。生活幸福，道德宏扬，民风淳朴，唯道是尊，唯德是从，心道合一。圣王以无为治世，不显迹于天下；不显山不露水，所以百姓不知道圣王治世之功，也无需知道谁在治世，生活安然，上下皆相忘于无为之中。各遂其性，各安其生，悠然自得，安享太平。民心被道德同化，性情质朴浑厚，无知无识享受自然幸福生活，毫无后天识心痕迹。故天下一体，万民一心，这就是＂太上，下知有之。＂（下知有之与不知有之寓意相同，不必过求其义。太上可看做一切统治者，延伸到国家、企业、团队、家、身等，这就是道德经高深之处。）
　　＂信＂是道根，就是中，就是天地人之本心。是五德最根本、最关键的道性物质。＂信＂是将仁义礼智归于一＂心＂、归于一＂中＂的一种最基本的道性物质。上君丧失信德，不能以身垂范，不能以德服人，而以烦杂政令、苛捐杂税扰民；或施行暴政，或以刑罚镇压人民，万民也被（恶）感而化，必以邪念而对抗；统治者无信于下民，万民也被教化不守信德。君民互相＂不信＂，离心离德，君民失去亲合力，国家丧失凝聚力。君民相怨，国运不昌，社会不和，就会导致国破民丧。
　　圣王施无为之治，百姓只知上有其君，并不知其圣德之厚。对圣王普施大德，恩惠天下，觉得这都是很平常、很自然的事，所以并不为其歌功颂德，也不刻意恭维。民耕种而食，凿井而饮，日出而作，日入而息，心性清静，悠然自得。圣君的无为而治不为民见，圣君的不言之教不为民知，百姓尽享天然淳朴之乐，不起亲誉之念，无有分别之心，一切皆出于自然。这就是无为之治的美好胜境。圣王于是功成，民仍无知，认为这一切都是自然的、应当的。
　　无为之治是治国的最高胜境，是国强民富的根本大计，是人民德化、超凡入圣的自由王国。不切身经历此境，永远也难以理解＂无为＂的真意。治国与治身同于一理，家不殊俗，国不异政，身不陷邪，心不妄思，道境于此，则无所不治。如日月之经天，相忘于太虚之中，惟尽施德照明之本份。在下之众生万物，虽受日月恩惠，却无识无知，无有亲誉之情，没有畏侮之意。又比如鱼游在水，并不知水的存在，也不知水的养育之恩。水以无为天性养鱼命，鱼以无为之心归于水，鱼水相依，自自然然，各尽天然无为性，各享自在无为乐。展望未来，人类社会只有由法治到德治；由有为之治到无为之治，才能达到理想的社会。
　　【学习札记】
　　仁君治世民敬仰，太上高明在庙堂。无为之治施仁政，百姓感恩又赞扬。
　　王覇专横乱朝纲，生民畏惧怕祸殃。世道衰微思复古，道法自然乐安康。
　　第十八章
　　【原文】
　　大道废①，有仁义；六亲②不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
　　【注释】
　　①废：破缺。 ②六亲：父子、兄弟、夫妇。
　　【译文】
　　大道废（大道废除），
　　有仁义（自然出现仁义）；
　　智慧出（智慧频出），
　　有大伪（自然混杂大伪）；
　　六亲不和（六亲不和） ，
　　有孝慈（自然彰显孝慈）；
　　国家昏乱（国家昏乱），
　　有忠臣（自然产生忠臣）。
　　大道废弃了，才有仁义出现；六亲不和了，才提倡孝慈；国家混乱不堪了，才需要忠臣。
　　【评析】
　　本章陈述失道沦丧现状之痛，更显道德教化之重要。从理论上说明大道治国的合理性。
　　道德观念日渐的消减，就有了仁义观念的出现。有了智慧的推崇，就有了诈伪的出现。有了六亲的不和睦，就有了孝慈的推崇。国家混乱之时，就有忠臣的出现。
　　上古之世，民俗敦厚，人皆纯朴，各正其性，定其命，与大道为一，就像物随天时而动，率性而行，相安无事，不待安排，浑浑沦沦，无思无虑，故俗安、业乐，民和融融。这个时候，大道昌明，人心浑噩，无知无识，不知有道德而生活在其中，就像鱼儿游于水而不知有水。中古时期，统治者心起欲望，人心随变，大道将废，统治者为稳基业而推出仁义之说。然统治者此时尚能兢兢业业、不敢荒废。由义居仁，也是圣贤美事。但终究大道与仁义还是不同，仁义即起，上与下慕仁义者居多，窃其名而自诩；假仁义者行其诈者倍出。虽仁义犹是，而作为坏矣。此时仁义虽不及大道之真，但尚未至于大伪也。
　　父慈子孝，原是天经地义，家庭之正轨，不需赞扬。大道隆盛之期，子有孝而不知其为孝，父克慈而并忘其为慈。然大伪起，致三党六亲不知，忤逆之风日烈，阋墙（邻里）之衅时闻。国家即危，就会出现忠肝义胆、欲安邦定国的人，虽成败利钝，不能预知，仍竭尽全身心力而狂挽，鞠躬尽瘁，一片忠心可歌可泣。然而忠臣出现，即使危乱能除，一洗干戈之气，化为礼义之邦，终不如皇古之无事世境。
　　【学习札记】
　　倘若大道被弃废，仁者爱人有机会。投机取巧弄虚伪，失去本真取智慧。
　　六亲不和德失位，提倡孝慈才可贵。国家遭难昏乱时，忠臣良将出宫闱。
　　第十九章
　　【原文】
　　绝圣弃智①，民利百倍；绝伪弃诈，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者②，以为文③，不足。故令有所属④：见素抱朴⑤，少私寡欲⑥。
　　【注释】
　　①绝：摒弃。智：智巧，聪明、巧言。 ②此三者：指智辩、伪诈、巧利。③文：文饰，浮文。 ④属：归属，适从。 ⑤见素抱朴：素：没有染色的丝。朴：没有雕琢的木。⑥私：占有。欲：贪欲。
　　【译文】
　　绝圣弃智（崇高的圣贤志士不用奸诈治国），
　　民利百倍（人民自然可以获得百倍的利益）；
　　绝仁弃义（崇高的仁爱之士不搞义气用事），
　　民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）；
　　绝巧弃利（崇高的能工巧匠不去争夺名利），
　　盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）。
　　此三者，以为文不足（仅此三者作为法则是远远不够的），
　　故令有所属（所以另外还须心有所属）：
　　见素抱朴（保持纯朴的心态），
　　少私寡欲（减少自私的欲望）。
　　绝学无忧（这就是崇高而快乐无忧的学问）。
　　不去追求圣人的名分、不去使用智慧，就可以使百姓获得百倍的利益；不去追求仁和义，就可以使百姓恢复孝慈的本性；不去追求巧和利，就可以根绝小人的祸害。把这三句话作为行动准则还不够充分，还要有更为基本的准则，那就是：不加修饰雕琢，保持本来面目；少想自己，不生欲望。
　　【评析】
　　此章三绝三弃之说重在回复纯真。见素而明，抱朴而宁，少私寡欲，质朴淳厚。这一章说明推行天下大道的方法：绝圣弃智，国家治理应无圣贤之分。圣者固圣，贤者固贤，不竭力推崇，一如平常，就像钻与石，不过都是石头罢了。
　　绝巧弃利，盗贼无有。投机取巧，获取利益，始作俑者人的欲念，哪知欲念无底，越欲越大。奸商贪官，欲取民利益而施巧获利，随欲念的膨胀，利益的熏心沦落到作奸犯科而不顾。统治者将民置与水火之中，以至民为娼为盗而不羞，到了这时，民不能安，天下必乱，就像水起大浪船易翻一样。所以为官为商，应以民之需而巧，以民之利而利。解民之急而施巧，为利民而得利，自自然然，规规矩矩，同居安乐祥和之地。
　　以上所说的三个方面：圣智、仁义、巧利，用文字来叙述，难成直观全面，所以只有让人们见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧，回归到民俗敦厚，人皆纯朴，浑浑沦沦，无思无虑，无私心欲念作怪；没有了追求后天知识的渴望，也就杜绝了后天的欲望之门，没有了后天欲望的追求，就自然回到了先天大道的正途，从此远离一切烦恼和哀愁。
　　【学习札记】
　　张圣玩智欺民生，干扰清静祸良民。假仁伪义莫标榜，敬老爱幼复天性。
　　杜绝伪诈逐利心，防范盗贼来侵凌。见素抱朴去浮华，自然淳厚归纯真。