修真悟道有一种人生修行叫返回虚静

　　返回本根则虚静，这叫返回得到生命的地方（即返回虚静）。返回得到生命的地方（即返回虚静），这是万物的自然状态。
　　庄子曾给我们讲述这样一个故事——有一天，南伯子葵问女偶：＂女偶呀，你岁数已经很大了，可是我看你的容颜又青春又活泼，简直像个孩童，这到底是为什么呢?＂
　　女偶想了想，说：＂这是因为我得道了。＂
　　南伯子葵一听，问：＂道？我可以学习吗?＂
　　女偶又想了想，说：＂不行，你怎么可能学习呢？依我看来，你可不是能学习道的人。你知道卜梁倚吗？他有圣人般明敏的才气，却没有圣人般虚淡的心境。而我呢，我有圣人般虚淡的心境，却没有圣人那种明敏的才气。我本想如果用虚淡的心境去教导他，没准他果真能成为圣人。然而，结果却不是这样。虽然把圣人虚淡的心境传告给具有圣人才气的人看起来更容易些，但我还是选择持守着告诉他。
　　结果，他三天之后便能遗忘天下;看到他已经可以遗忘天下，我又凝寂持守，结果，他七天之后就能遗忘万物;看到他已经遗忘外物，我又凝寂持守，结果他九天之后便能遗忘自己的存在。等到他遗忘了自己的存在，他的心境便能如朝阳一般清新明澈;当心境如朝阳般清新明澈，他就能够感受那绝无所恃的道了;当他感受了道，就能超越古今的时限;当他超越古今的时限可以在历史中穿梭，那么便进入无所谓生、无所谓死的境界。
　　一个人生活在世界上，当你摒除了生也就没有了死，因为没有了死的对比，那时候的生也就不存在了。作为事物，道无不有所送辞，也无不有所欢迎，无不有所毁灭，也无不有所成就。我把‘无不有所毁灭，也无不有所成就’叫做‘撄宁’。撄宁，就是指人不受外界影响而保持心境宁静。＂
　　在这个故事中，庄子向我们展示了一种＂复归于婴儿＂的宁静状态，这应该是冥想当中的一种特殊感受。
　　＂虚静＂一词，在老子《道德经》中本是分解的：＂致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。＂细究此章，当知虚、静本为两种不同的状态，且此两种状态联系密切：一则虚乃通往静的必然之路。或者说，若达到静，当需从＂虚＂开始。二则，只有致＂虚＂到极处，才能笃实归静，进而达到＂没身不殆＂之境。也是在此意义上，老子才有＂致虚极，守静笃＂之说。
　　＂虚＂的功夫在老子《道德经》中多采取＂以无观有＂和＂去欲＂的方式而进行，且老子多言虚无之用——因为虚，故能容纳、涵盖万物。所谓＂去欲＂，实则＂排除＂杂念的过程，老子的哲学核心乃＂道法自然，无为而治＂，然愈达到无为之境，须＂空＂掉各种欲望。＂虚＂在老子视野中，乃是成就＂实＂，成就＂有＂，乃至＂没身不殆＂的重要环节。因此，老子说：＂故知足不辱，知止不殆，可以长久＂。他认为，真正的充盈若空虚之状，因为空虚，所以才能容纳万物，才可以长久。
　　如果说老子之＂虚＂多带有形上之意，且多从治世角度而言，那么庄子之＂虚＂则偏重于人生体验，从解脱外在束缚之层面而展开。庄子理想之境界乃是＂逍遥游＂，逍遥游的关键在于＂虚＂，是＂空＂掉一切，不粘滞，不执著。
　　那么，庄子又是如何进入＂虚＂的状态的呢?简单地说，庄子对外物的＂虚＂，乃是通过＂忘＂的态度而达成：《齐物论》中南郭子綦之所以能与大道为一，在于一个＂忘＂字——忘物乃至忘己;《大宗师》中庄子借颜回之口给世人敞开了一条通往大道的路径：＂坐忘＂。
　　其实，这条＂坐忘＂之路贯穿于《庄子》始终。就连梓庆削木、佝偻粘蝉、津人操舟等寓言故事，也都是将＂忘外物＂作为通往＂大道＂之要津。通过＂忘物＂＂空＂掉外在束缚而返回自身乃属＂虚＂，若虚到极处，渐次做到＂忘己＂，则是达到＂静＂的境地了。
　　庄子强调，只有进入＂无我＂的虚静状态，才能够回归自然而然的原态生命，才能逍遥遨游于宇宙之间而无所挂碍——自然，这种逍遥乃是精神的逍遥，更是精神意志的自由流动。＂虚＂而＂无物＂则不拘泥于物;＂静＂而＂无我＂，则不凝滞于＂我＂。无物无我，故能胸怀万物，不凝滞于＂物＂，因此能得自由;不执著于己，故能逍遥。＂无物＂＂无我＂，则同于大道。
　　圧子喜欢用＂水＂来做比喻。《圧子·天道》说：＂水面静止时，可以清楚照见胡须眉毛，水的平面也合乎测量标准，可以让大工匠取法。水面静止时，还会显得明亮，又何况是人的精神呢!圣人的心是清静的，可以做为天地的明鉴，万物的明镜。＂庄子指出，＂水的本性，不含杂质就会清澈，不去搅动就会平静，但是闭塞而不流动，也不会清澈;这是自然所赋与的现象。所以说：纯粹而不混杂，专一而不变化，淡泊而尽力所为，行动时顺着自然;这是保养精神的途径。＂这就是庄子哲学中所强调的＂虚静＂奥妙之所在!
　　庄子有句名言：＂安时而处顺。＂放到养生问题上，就是不要有那么多禁忌，不要给自己设那么多条条框框，不要刻意强迫自己做难以做到的事，保持精神愉快、乐观豁达，吃也吃得下，睡也睡得着，有问题设法解决，有困难努力克服。心平气和、保持内心的平静，健康长寿便水到渠成了。
　　作者：7ed14949cc36