易注老子五千言上善若水

　　国人几乎没有谁不熟知＂上善若水＂，不少人以此为座右铭。如果不信，大家可以看一看网络昵称，印象中叫＂上善若水＂的应该大有人在。但是大多数人可能并不清楚，＂上善若水＂有一个官方设定的终极结局。
　　《老子五千言》专门给出的答案是＂无忧＂。也就是说，人如果可以做到＂上善若水＂，能够得到的、必然的结果，是无烦恼、不后悔。
　　知道了这么低调的答案，会不会有人因此动摇＂上善若水＂的信念，甚至从此抛弃这个座右铭？
　　中文难懂，不单是文字结构的复杂，主要是语言技巧的出奇制胜、层出不穷。在这方面，《老子五千言》当然也不遑多让。
　　首先是确保语言的充分吸引力。
　　这是首要的任务，重中之重的刚需。在这方面，《老子五千言》不仅很好的继承了《易经》的衣钵，而且明显在与时俱进，发扬光大。《老子五千言》之所以得以后来居上，历朝历代的粉丝量比《易经》有过之而无不及就是硬指标。
　　如果《易经》没有＂卜筮之道＂另辟蹊径，在＂传承之道＂方面，与《老子五千言》相比，很可能难以望其项背。由此亦可见，《老子五千言》之与＂修道＂挂钩，也应该与＂卜筮＂一样，都可以划到＂传承之道＂的行列。
　　具体到＂上善＂，《老子五千言》是如何凸显这种吸引力的？＂故几于道矣。＂这几个字可谓举重若轻。
　　＂水善利万物而有静＂，是对＂水＂这种物质的特点的总结，主要分三个方面。
　　一是＂善利万物＂。
　　简单的说就是在所有的存在面前，都有利于他。实际上，＂水＂除了＂利＂的一面，本来就少不了也有同等几率的＂害＂的另一面。例如最常见的＂隔山容易隔水难＂，否则《系辞》就用不着将＂舟楫之利＂作为圣人＂利天下＂的大德。
　　但是所有读《道德经》或者《老子五千言》的人，到这里几乎都会对＂水＂害的一面视若无睹，不知不觉中沉沦于某种语境而不能自拔。
　　《老子五千言》关于＂上善＂的表达，以＂利＂开头，万夫莫当。语言的魅力一览无余。
　　二是＂有静＂。
　　＂静＂真的是＂水＂的一个主要特征吗？如果不为外力所惑，冷静思考，那么这当然是值得推敲的、真假值待定的一个判断。但是读者几乎不假思索，全部就相信了这个＂结论＂，这当然只能归因于语言的技巧。
　　如果一开始就说水＂有静＂，大家很容易看出其中的不足，至少不能忽略这个判断的另一个相对面，即水＂有动＂。
　　＂有静＂当然同时意味着＂有动＂，这是相对的、等值的逻辑逆命题。但几乎没有人可以感觉到其中有水＂动＂的含义。这是因为将＂有静＂置于＂善利万物＂的后边，＂善利万物＂与＂有静＂所呈现的转折和对比，无形中就掩盖和淡化了＂有静＂与＂有动＂的对比。
　　＂利万物＂然后＂有静＂，与本身＂有动＂和＂有静＂，可以视为两层互不相干的含义。二者可以同时并存，但是不可互相替代。
　　三是＂居众人之所恶＂。
　　三者之中，数这个表达最为奇特，感觉上总觉得有点牵强，勉强为之的斧凿痕迹难以抹除。
　　一方面是＂居＂这个概念出现得突兀。
　　＂居＂在《系辞》里面含义比较单一，与身份直接相关。＂是故君子所居而安者，易之序也﹔所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占＂，其中反复强调的，主要是行为的主角身份的唯一性，即当且仅当＂君子＂。
　　＂居＂仅限于指称＂君子＂，自有其内在的规范，孔子为了遵守这个规范，在无法举出＂居＂的例子的困境之下，悄悄将＂君子＂置换成了＂君主＂。从此将＂易理＂带入了＂官场＂。
　　另一方面，＂恶＂的出现，再次提示了＂美＂与＂丑＂、＂善＂与＂恶＂的相互关系。
　　在第二节中，八对概念两两相对而出，非常工整，但是此前的＂美＂与＂丑＂、＂善＂与＂恶＂是不是也在此列，令人费解。＂善利＂与＂有静＂的对应，极有可能已经蕴含了＂动＂、＂静＂的对应，也就是说＂善＂即＂动＂的定义，虽然由于时间的侵蚀已经不复旧观，但是由此就认为《老子五千言》的作者不知道＂善＂在《系辞》之中的本义，想想都觉得有＂以小人之心度君子之腹＂的嫌疑。
　　据此很难否认，＂上善若水＂的＂善＂，除了正常的字面含义之外，也极有可能同时保留了几分《易经》的原始意义。
　　因此我们给出了一个＂补充＂的翻译，希望有一点补缺拾遗的作用：
　　＂上善若水。水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。＂
　　译文：人最美的行为方式，是模仿水的特性。就是通过自己的行动来为万物谋福利，而始终维持本质的稳定与单纯。将自己置身于众人都厌弃的位置，所以非常接近于＂道＂的境界。
　　具体来说包括：置身安稳、灵魂沉静、付出慷慨、说话守诺、从政为民、处事有方、行动趋时。
　　因为从不主动的介入纠纷，所以无烦恼，不后悔。
　　以上是在＂善＂含有《易经》古义，这个特别的设定条件下，整个第八节的译文。