两千年前一场以德治国的旷世大辩论

　　回溯上下三千年中华文明，重德传统由来久矣。＂以德治国＂思想的渊源，上可溯到西周早期的周公，下可接到中国梦的当下。
　　殷商时期，当国家的雏形出现之时，自称是＂天＂、＂上帝＂在人间代表的最高统治者，却因奴隶的暴动，致使＂天命改降于周＂。这一历史大变革，使得获得执政权的周王朝最高统治者警醒，他们悟出了＂皇天无亲，惟德是辅；民心无常，惟惠之怀＂的＂天命观＂，并清醒地认识到，＂天＂只辅佐那些有德之人。
　　也就是从那时起，＂德＂在周公那里被提到治国安邦的高度来认识。＂以德配天＂、＂敬德保民＂遂成为两千多年前治国理政的重要韬略，这便是＂以德治国＂的最初萌芽。
　　800年周朝天下被春秋战国所接管，人类文明进入空前繁荣期，思想、文化和智慧得到极大的释放与张扬。儒家、道家、法家、墨家……纷纷登上历史舞台，你方唱罢我登场，可谓淋漓尽致人尽其才，给后世诸多启迪和深思。
　　由是，便开启了＂以德治国＂的旷世大辩论。可以说，春秋战国纵横五百余年，其意识形态基本上就是在＂以德治国＂和＂以法治国＂的无尽纠缠与较量中，翻开新篇章的。
　　儒家鼻祖孔子最先提出＂为政以德＂，这与周王朝的执政理念一脉相承，所以很大程度上迎合了统治者们的主张。孔子所说的＂德＂，就是＂仁＂和＂礼＂。儒家的＂药方＂是＂克己复礼＂。最初是孔子对颜回提出来的。仁，是孔子的核心价值；礼，是孔子的政治主张。
　　而对于孔子的这一套仁和礼，墨家、道家、法家……均群起而攻之，全都反对。
　　争鸣最初是从墨子批孔子开始的，这是春秋与战国之间的事。墨子反对仁爱，也反对礼乐。他主张兼爱。兼爱类似于西方人的博爱，主张不分男女老少、亲疏远近、尊卑贵贱，都一视同仁。这样一来，诸侯间就没有战争，大夫间就没有掠夺，庶民间就没有残害，天下也就太平无事了。在墨家眼里，儒家不过江湖骗子，礼乐则既虚伪又无聊。《墨子》一书中的《非乐》、《非命》、《非儒》中的＂三大批判＂，集中起来可谓＂礼乐之批判，天命之批判，儒学之批判＂。
　　一个极其重要的历史背景是，孔子所处的时代，正是＂礼坏乐崩＂的时代——此典故出自孔子的学生宰予。一次宰予对孔子抱怨说，父母亲去世，守丧三年，时间太长了。一个君子，＂三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩＂。儒家看来，礼和乐俱为一体，没有乐就没有礼。孔子对学生的观点十分生气，他说，丧期定为三年，就因为＂三年乃免于父母之怀＂。也即是说，孩子长到三岁时，父母才不抱了，反之，爹妈抱你三年，你不该为他们守丧三年吗？一句话，爱必须得以回报。
　　墨家学派其兴也勃焉，其亡也忽焉，并未能真正撼动儒家的根基。
　　墨家之后，儒家的主要对手是道家。对孔子的＂德治＂主张，道家显然不苟同。庄子甚至极端地认为儒家和儒家伦理是大奸大伪。在他看来，一个好的天下，是不需要拯救也不需要爱的。＂相呴以湿，相濡以沫＂何以抵得上＂相忘于江湖＂？
　　庄子
　　庄子的见解堪称＂无政府主义＂。这与老子的观点如出一辙。老子说：＂天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。＂天地轻贱万物，君主无视万民。这也应了，君无为，则民自治；君无情，则民自富；君无能，则民自由。道家认为，政府和领导最好不要作为。是无德才有德，不爱才有爱，越治越没治，越救越没救。老子也认为，禁忌越多，人民越穷；器械越多，国家越乱；技巧越好，怪事越甚；法令越明，盗贼越凶。都是因为统治者太有作为。
　　＂君不治，则民自治；君无为，则民有为＂。用今天的话来翻译，就是，有政府，无作为；小政府，大社会。
　　这跟当下世界倡导的政府＂有所为有所不为＂一脉相承，要知道，这可是两千多年前的春秋战国时代。所以，人类在孩提时代的思维，越天真越丰富越有创意越能启迪后世。
　　儒家与各派争论升级的焦点，更多的集中在一个发生在公元前513年的故事。这一年，晋国决定将刑法的条款镌刻在刑鼎上＂使民知之＂，而这一公诸于众的做法却遭到孔子的强烈反对。他的理由是＂维护礼治＂，而礼治的核心是＂尊尊＂（即尊贵、尊崇），＂民在鼎矣，何以尊贵？＂
　　德治的手段是礼，法治的手段是刑。正所谓，德治就是以德治国，法治就是以法治国。我们不禁要问，孔子为何要如此严厉地反对法治和刑治呢？孔子给出的理由是：＂道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。＂用我们现在的话说，就是，用政令来引导，刑罚来规范，人民不敢犯罪，但没有羞耻心。用道德来引导，礼仪来规范，人民不但知羞耻，还能自律。
　　原来孔子所要的结果，是＂治标＂又＂治本＂。在他看来，＂德＂乃＂治本＂之＂方＂。
　　但在法家代表人物韩非子看来，孔子的这一理想设计根本不可能实现。其理由，＂利之所至，趋之若鹜；害之所加，避之不及。＂他认为，重赏之下必有勇夫，高压之下必有良民。
　　韩非子
　　韩非子所说的法治，实际上也是巩固封建君主的统治。为此他甚至不惜文化专制和思想专制。＂故明主之国，无书简之文，以法为教；无先王之语，以吏为师；无私剑之捍，以斩首为勇。＂无德之德，必是伪善；非法之法，必为恶法。德治与法治之争，其实就是礼治与刑治之辩。
　　韩非是荀子的学生。荀子又是先秦儒家第三位大师。他的名言是：＂天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。＂说的是，天，不会因为人们怕冷就没有冬季；地，不会因为人们怕远就不再广阔；一个君子，不会因为小人吵嚷，就停止行动。
　　荀子眼里，道，就是规律；数，就是法则；体，就是标准。天有恒定的规律，地有恒定的法则，君子有恒定的价值观，也有恒定的道德规范和行为准则。君子的常体是什么呢？荀子又说，＂天行健，君子以自强不息＂。
　　荀子的学生韩非循着师父的名言，行走到了儒家的对立面，他在《韩非子》一书中，用了大量的方法和案例讲＂防范＂，比如人臣欺君窃国的＂八奸＂，比如人君丧权失位的＂十过＂当然。这些方法和案例虽然大多在＂术＂的层面，但他的观点却显露无遗，根本的在于法，即制度。他认为有什么样的制度，就有什么样的文明。
　　不仅如此，韩非子与儒家的二号人物孟子也有过思想上的交锋。孟子说：＂恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。＂由此产生了以＂德＂为核心的仁义礼智。恻隐之心是谓仁，羞恶之心是谓义，恭敬之心是谓礼，是非之心是谓智。正所谓，水性向下，人心向善。只要努力追求，＂人皆可以为尧舜＂。
　　对此，韩非子也有不同见解。以伯乐相马为例，伯乐如果讨厌那学生，就教他相千里马；如果喜欢那学生，就教他相普通马。千里马百年不遇，好处来得慢；普通马天天都卖，佣金来得快。正所谓＂君以计畜臣，臣以计事君。君臣之交，计也。＂
　　儒家出道的韩非子并非要与儒家交恶，正所谓实现其＂自由之思想，独立之人格＂。韩非观点深刻之处就在于，人是靠不住的，只有靠制度。在韩非看来，唯一能做的，是用制度来防范人们作恶。而最为管用的，就是＂两面三刀＂，两面即赏与罚，三刀就是势、术、法。这些加起来，就是韩非所谓的＂法治＂。
　　庄子的理想是＂上如标枝，民如野鹿＂，墨家和法家的设计是＂上如蜂王，民如工蜂＂，儒家的主张是＂上如父母，民如子女＂。这，就是封建社会。
　　道家讲道，儒家讲德。德的最高境界，是中庸。孔子有云：＂中庸之为德也，其至矣乎！＂中，就是不走极端；庸，就是不唱高调。故而，历代统治者都是兼用儒法，道家思想则一直为文人士大夫所青睐，因而不但有＂外儒内法＂，且有＂儒道互补＂。唐代以后，更形成了儒释道＂三教合流＂。只有墨家思想万劫不复，被逼成了＂地下党＂。
　　君仁臣忠，父慈子孝，男耕女织，四世同堂，这就是儒家所倡导的＂小康＂，小康是相对于大同而言的，＂大道之行也，天下为公＂。天下为家，则因＂大道既隐＂，所以，前者 称大同，后者叫小康。如果说小康是＂德的时代＂，那么大同就是＂道的时代＂。
　　失道而后德，所以周公讲德；失德而后仁，所以孔子讲仁；失仁而后义，所以孟子讲义；失义而后礼，所以荀子讲礼。＂夫礼者，忠信之薄，而乱之首＂。历史学者易中天曾戏言，大同之世为何＂路不拾遗，夜不闭户＂？是因为物质匮乏，根本没东西可偷。
　　＂德＂字最早源于殷商，出自于甲骨文，见于卜辞。其字形是路口或路上的一只眼睛。意思有两层，＂视线通直＂，所以德通直；其二＂看见了什么＂，所以德通得。卜辞中还被借用来表示＂失＂。有得有失，有治有乱。文化密码，自古神奇。
　　德，首先是得失，天命的得到与失去。必须＂有德＂，首先得＂有心＂。所以西周的青铜器上的德，在眼睛下面加了＂心＂，意即＂心中所见＂，内心世界的得失与曲直。
　　古人果真了得。对这一本真，最初的周人悟得最为透彻。他们的独到之处，在于新政权诞生之际，即把它变成了治国理念和施政纲领。
　　道德与其说是一种品质，不如说是一种智慧。它是在＂通过损人来利己＂和＂通过利人来利己＂之间，做了明智的选择，是谓＂聪明的自私＂。
　　或许这也是两千多年来，历代统治者高兴道德大旗以治国之关键，一以贯之，使得中国传统的德治思想获得了充分的发展，并形成相当完备的行政伦理体系。
　　这些遗传下来的成果，都得益于两千多年前诸子百家关于德治的旷世大辩论。