在你的人生里只有一件事是绝对重要的

　　01:
　　在你的人生里,有很多重要的事,但只有一件事绝对重要
　　在世俗的眼中,成功与否很重要,健康与否很重要,教育程度很重要,富裕与否也很重要,它们会影响你的整个人生。
　　这些事情的确都很重要,然而相对而言,它们不是绝对的重要。有一件事比它们重要得多,那就是找到你的本质。这件事超越了你短暂的个体,超越了个人化的自我感。
　　改变生活环境并不能帮你找到平和,而在最深的层面认清你是谁,却可以。
　　如果在来世,你仍然不知道自己是谁,那么即使轮回转世也无法帮到你。
　　在这个星球上,所有的痛苦都来自于＂我＂或者＂我们＂的个人感觉,这掩盖了你的本质。如果你无法认清自己的内在本质,终其一生,你都在制造痛苦,就是这么简单明了。
　　有时很多常用的表达,甚至语言结构本身都揭示一个真相:人们并不知道自己是谁。你说＂他失去了生命＂或者＂我的生命＂,听起来好像生命是一件你能拥有或丢失的东西一样。
　　事实是你并不拥有生命,你就是生命本身,是万物合一的生命,是遍及整个宇宙的合一的意识。这个意识以一颗石头、一片草叶、一只动物、一个人,一颗星星或一个银河系的短暂形式来体验它自己。你能在内在感受到自己已经理解了这一切吗?你能感受到自己就是这一切吗?
　　你需要时间来完成生命中的很多事情,比如学习一项技能、建造一座房子、成为一个专家,或泡一杯茶。
　　然而,对于生命中最根本的事,时间是不起作用的。这件事就是自我觉醒,需要你超越自我,超越你的姓名和肉体,超越你的过往和故事,去认清自己到底是谁。
　　02
　　你无法在过去或未来找到自己,唯一能找到你自己的时刻就是当下
　　当你看着一棵树,你了解了这棵树;当你有一个想法或感受,你认识了这个想法和感受;当你有一个喜悦或痛苦的经历,你体验了这种经历。这些只是看起来正确无误、平淡无奇的陈述。
　　但如果你仔细观察,你会发现它们的结构包含了一个微妙却又基本的错觉,当你使用语言时,这个错觉无法避免。思想和语言创造了一个明显的二元论和一个根本不存在的个体。
　　事实是,认识那棵树、那个想法、那个感觉或经验的人,并不是你。这些事物和感受来源,是你的意识或觉知。当你经营自己的人生,你能看清自己就是意识本身吗?你生命的全部内容在这个意识里,一一呈现。
　　你说:＂我想了解自己。＂你就是主体,你就是认知,是万物得以被了解的意识。意识无法了解意识,意识包含了所有需要被了解的东西,是一切认知的起源。这个＂我＂,这个主体,无法再把自己变成认知或意识的客体。
　　所以,你无法变成自己认知的一个客体。当你在心里把自己当成一个客体时,虚假的小我身份便产生了。＂这就是我＂,你说。于是你就开始和自己建立一种关系,告诉自己和他人你的故事。
　　当你知道自己到底是谁,永恒的平和感便油然而生,充满生机。你可以称之为喜悦,因为充满生机的平和正是喜悦的特点。这是认识到你就是生命本质的喜悦,你就是在生命拥有形式之前的本质;这是存在的喜悦,你可以以真实的自己存在。
　　就像水有固态、液态和气态一样,意识也以不同的方式呈现,可以被＂固化＂成物质,＂液化＂成大脑和思想,或＂气化＂成无形又纯粹的意识。纯粹的意识呈现之前是生命,这个生命通过你的双眼观看这个世界,因为你就是意识。认识到这点,你就能在万物之中发现自己。
　　这是一个完全清醒的觉知状态。你不再是一个承载着沉重过去的实体,不再是诠释一切经历的概念屏幕。停止以诠释的方式观察这个世界,方能觉察到事物的真实本质。语言所能表达的无外乎是:有一个警觉的宁静领域,知觉在此产生。经由你,无形的意识觉察到了它自己。
　　很多人的生命被渴望和恐惧所驱使。渴望是需要给自己增加更多的东西使自己更加完整;恐惧是害怕因为失去什么东西而变得弱小和逊色。这两者掩盖了一个事实:存在无法被给予或夺走。此刻,完美无缺的存在已属于你。
　　03:
　　一次只做一件事
　　无论何时,如果可以,请你＂观察＂一下你的内在,看看自己是否无意识地制造了许多冲突,你内在与外在的冲突,你的思想和情感与那一刻你所处的外部环境的冲突。你能感受到内在和外在的现实情况相对抗时,是多么的痛苦吗?
　　一旦你认清这点,你也就意识到,现在你可以自由地放弃这徒劳的对抗,放弃这内在的战争状态。
　　如果用语言表达出每个时刻你内心的真实感受,那么每天你要说多少遍＂我不想在这里＂?当你被迫无奈地待在你所处的地方,如堵车路段、工作场所、候机大厅或一个人身边,你会是什么感受?
　　当然,有些地方你的确可以一走了之,甚至这是最合适的选择。然而,大多数情况下,离开并不是一个选项。在上述所有的例子中,＂我不想在这里＂的感受根本毫无用处,给你和他人徒增不快。
　　俗话说:＂既来之,则安之。＂换种说法是:＂身之所在,即心之所向。＂接受这点真的很难吗?
　　你真的需要在心里给每一个感知、每一个经验贴着标签吗?你这几乎状况百出、矛盾不断的人生,你真的要和它建立一个应激反应式的喜欢或不喜欢的关联吗?或者这只是一个根深蒂固却可以被你打破的思维习惯?要打破这一习惯,你什么都不必做,只需允许这一刻以它真实的面貌呈现。
　　这个习性反映的＂不＂能够加强小我,而＂是＂可以削弱它。所以你的形式身份,即小我,无法在臣服中幸存。
　　＂我有太多的事情要做。＂没错,但是你做的这些事情质量如何?开车去上班,谈客户,操作电脑,打杂跑腿,你的日常生活就是处理无穷无尽的琐事。你对自己所做的事投入了多少?
　　如果你察觉到这些不情愿,你能放下它,并全然投入到所做的事情当中吗?
　　＂一次只做一件事。＂禅宗大师如此定义禅的本质。
　　一次只做一件事意味着全身心投入到所做的事情当中,全神贯注于这件事。这是一个臣服的行为,也是一个被赋予力量的行为。
　　04
　　全然地接受,是对自己最大的祝福
　　全然接受现实情况,会把你带到一个更深的层面,在那里,你的内在状态和自我感,都不再依靠大脑或＂好＂或＂坏＂的评价。
　　当你对＂如是本性＂俯首称＂是＂时,当你全然接受了这一刻时,你会感到内在有一种平和的空间感。
　　表面上,你或许依旧会因为阳光灿烂而心花怒放,因为阴雨连绵而愁眉不展,或许依旧会为赢了百万大奖而欢呼雀跃,为倾家荡产而悲痛万分。然而,无论是开心快乐还是难过悲伤,都变得不再那么重要,它们只是你存在的表面上浮过的涟漪。不论外在条件的性质如何变化,你的内在始终平和、泰然。
　　对现实情况说＂是＂揭示了你内在的一个更深的层面,它既不依赖外部条件,也不依赖思想和情感不停波动的内在条件。
　　当你认识到所有经历短暂易逝的本质,认识到这个世界无法给你任何具有永恒价值的东西时,臣服也就变得异常简单。你依旧会和他人相遇,会卷入各种经历,参加各种活动,但是却没有了小我的欲望和恐惧。换言之,你不再期待某种情形、某个人、某个地方或某件事来满足你,带给你快乐。它们转瞬即逝、并非完美的本质被你全然接受。
　　令人惊奇的是,当你不再对它们抱以不合理的期望时,每种情形、每个人、每个地方和每件事都变得令人满意,而且更加和谐、更加平和。
　　当你全然接受当下,当你不再和现实情况争辩,强迫性的思考会逐渐减少,并被警觉的宁静所取代。你完全清醒,然而大脑却不再以任何方式来标注这一刻。这内在的不抵抗状态,带你进入比人类大脑无限伟大的无条件的意识。
　　这浩瀚的智慧通过你传达它自己,并由内而外支持你。这就是为何当你放下内在的抵抗时,反而时常发现周遭的一切变得更加美好。
　　选自《幸运之书》作者:埃克哈特·托利