余秋雨中国文化的特性原文欣赏

　　中国文化的特性(1)
　　讲了文化，就要缩小范围，讲中国文化。
　　中国文化的特性究竟是什么?很多学者发表了各种意见，我大部分不赞成。原因只有一个，他们所找出来的＂特性＂，并没有区别于其他文化的真正特殊性。
　　例如，＂刚健有为＂、＂自强不息＂、＂海纳百川＂、＂尊师重教＂、＂宽容忍让＂、＂厚德载物＂等成语，一直被轮番用来概括中华文化的特性。看起来好像并没有错，但一旦翻译成外文就麻烦了，因为世界上绝大多数民族的经典中都有类似的说法，我们只不过是用汉语文言来表述罢了。
　　这表明了中国文化和世界文化的可贵一致，却也表明，我们不能以这些一致性来说明中国文化独特性。
　　更重要的是，这些美好的语汇，大多是古代思想家对人们的教诲和宣示，并不能说明大家已经投之于实践。有一些，恰恰古代思想家是看到大家没有做到，才提出这种训诫的。因此，所谓文化特性，还必须具有广泛而长久的实践性。
　　按照独特性和实践性的标准，我把中国文化的特性概括为三个＂道＂——
　　其一，在社会模式上，建立了＂礼仪之道＂;
　　其二，在人格模式上，建立了＂君子之道＂;
　　其三，在行为模式上，建立了＂中庸之道＂。
　　用这三个＂道＂来说明中国文化与别的文化的根本区别，外国人能接受吗?
　　我从六年前开始，就应邀分别在美国哈佛大学、耶鲁大学、哥伦比亚大学、马里兰大学、华盛顿国会图书馆以这样一条思路进行演讲，反响十分积极。每次演讲之后，我照例还会与当地的教授、学者作一些讨论。大致可以肯定，这样的思路比较容易被国际学术界认可。
　　下面，我想用最简单的话语，对这三个＂道＂略作说明。
　　先说＂礼仪之道＂。我们的祖先早已发现，文化虽软，但要流传必须打造出具体的形态。从原始社会传下来的各种民间文化，大多是以陋风恶俗的强硬方式来推行的。那么，思想精英们试图推行的仁爱、高尚、温厚、互敬、忍让、秩序，也不能流于空泛，而必须设计出一整套行为规范，通过一定的仪式进行半强制化的传扬。例如，出于亲情伦理的孝文化，年幼的孩子尚未获得深刻认知时，也必须学会每天向父母亲请安。这种请安就是半强制化的行为规范，也是孝文化得以延续的缆索。因此，所谓＂礼仪＂，就是一种便于固定、便于实行、便于审视、便于继承的生活化了的文化仪式。设计者们相信，只要规范在，仪式在，里边所蕴藏着的文化精神也就有可能存活，否则，文化精神只能随风飘散。因此，荀子说，＂礼者，人道之极也＂。意思是，礼仪是人文道德的根本。礼仪当然也会给每个个人带来很多不自由，这一点孔子早就看出来了，因此说＂克己复礼＂。正是孔子和其他先师们的努力，使中国在不少时候被称为＂礼仪之邦＂。
　　把＂礼仪＂当作社会模式，也使中国文化在几千年间保持着一种可贵的端庄。缺点是，＂礼仪＂太注重外在形式和繁文缛节，限制了心灵启蒙和个性表达，更阻碍了大多数中国学者进行超验、抽象的终极思考。
　　再说＂君子之道＂。儒者企图改造社会而做不到，最后就把改造社会的目标变成了改造人格。起先，他们设定的行为程序是＂修身、齐家、治国、平天下＂，修身是出发点，谁知辛苦到后来，治国、平天下的计划基本落空，因此，出发点又变成了目的地。他们修身的模型，就是君子。
　　中国文化的特性(2)
　　把君子作为人格理想，是中国文化独有的特征。在这里我们不妨作一个宏观对比：在这个世界上，有的民族把人格理想定为＂觉者＂，有的民族把人格理想定为＂先知＂，有的民族把人格理想定为＂巨人＂，有的民族把人格理想定为＂绅士＂，有的民族把人格理想定为＂骑士＂，有的民族把人格理想定为＂武士＂，而中华民族的人格理想是＂君子＂，不与它们重复。
　　我们的祖先没有给君子下一个定义。但是比下定义更精彩的是，他们明确设定了君子的对立面——小人。而且，在一切问题上都把君子和小人进行近距离的直接对照。这种理论方式，形象鲜明，反差强烈，容易感受，又琅琅上口，非常便于流传。
　　你们看，历来中国人只要稍有文化就能随口说出＂君子坦荡荡，小人常戚戚＂、＂君子求诸己，小人求诸人＂、＂君子喻于义，小人喻于利＂、＂君子泰而不骄，小人骄而不泰＂、＂君子和而不同，小人同而不和＂等等。结果，两千多年说下来，君子和小人的界限成了中国文化的第一界限。只要是中国人，即使失败了也希望失败得像个君子，而不希望转变为成功的小人;即使被别人说成是坏人，也不愿意被别人说成小人。如此深入人心，证明古代儒者确实已经把一切政治之梦、礼仪之梦凝缩成了君子之梦、人格之梦。
　　最后说＂中庸之道＂。简单说来，就是中国文化在本性上不信任一切极端化的诱惑。＂中庸之道＂认为，极端化的言词虽然听起来痛快、爽利，却一定害人害己。因此，必须警惕痛快和爽利，而去寻求合适和恰当;必须放弃僵硬和狭窄，而去寻求弹性和宽容。
　　＂中庸之道＂是一种整体思维方式。它反对切割，而提倡整合;它希望清晰，却又容忍混沌;它要求结果，却也承认过程;它知道是非，却又肯定转化……。它认为，互补、互动、互易的整体，是世界的真相，而极端化思维则是虚假思维。
　　中国历史上也出现过不少极端化事件，就近而言，像义和团、＂文革＂等等，但时间都不长。占据历史主导地位的，还是基于农耕文明四季轮回、阴阳互生的＂中庸＂、＂中和＂、＂中道＂哲学。这种哲学，经由儒家和道家的深刻论述和实践，已成为中国人的基本行为模式，与世界上其他地方一直在痴迷的宗教极端主义和军事扩张主义形成鲜明的对照。我认为，中华文明之所以能够成为人类几大古文明中唯一没有中断和消亡的幸存者，有很多原因，其中最重要的秘密就是＂中庸之道＂。＂中庸之道＂在一次次巨大的灾难中起了关键的缓冲作用、阻爆作用和疗伤作用，既保全了自己，又维护了世界。例如，中国的主流文化不支持跨国军事远征，这就和其他那些重大文明很不一样。这种区别，连很多来华的西方传教士也过了很久才弄明白，发觉根源就是＂中庸之道＂。二○○五年我曾在联合国世界文明大会上发表了题为《利玛窦说》的演讲，以一系列历史事实，从文化哲学上批驳了＂中国威胁论＂。
　　好了，三个＂道＂，社会模式、人格模式、行为模式齐全，而且组合严整，构成了一种大文化的＂三足鼎立＂。这尊文化之鼎，既是中国人精神凝聚的理由，又是中国人在地球上的一个重大建树。别人如果不承认，那是他们自己没有见识。
　　有些人，直到今天还经常拿着西方近代建立的一些社会观念贬斥中国和中国人。不错，那些西方观念都很优秀，很值得我们学习，但我稍稍也有一点不服气。因为在那些观念产生之前，中国文化已经相当刚健地存活了至少五千年。＂相当刚健＂的证据，就是当同年的邻居早已纷纷死亡，而它还生气勃勃地活到了今天，活出了诸子百家，活出了秦汉唐宋，活出了人丁兴旺。活得那么久，活得那么大，难道就没有自己的精神价值么?
　　几个月前在台北，我与一位美籍华人政论者产生争执。他说：＂西方的价值系统，是我们讨论全部问题的起点和终点。＂我说：＂是不是终点，你我都没有资格判断。但是，我有资格肯定，起点不在那里。＂