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自幼酷喜读书贾政读的是什么书


  《红楼梦》的历史世界二---思想环境
  红学研究
  贾政,字存周,任工部员外郎。在中国历史上,是查不出这样一个人务物的,然而,在《红楼梦》中,贾政,实实成为了中国历史上一类人物的代表,成为了"正人君子"的典型。
  这位"正人君子",在《红楼梦》第三回中就办了一件"大事"。
  "……雨村先整了衣冠,带了小童,拿着宗侄的名帖,至荣府门前投了。彼时贾政已看了妹丈之书,即忙请入相会。见雨村相貌伟,言谈不俗,且这贾政最喜欢读书人,礼贤下士,拯溺济危,大有祖风,况又系妹丈致意,因此优待雨村,更又不同,变竭力内中协助。题奏之日,轻轻谋了一个复职候缺。不上两个月,金陵应天府缺出,便谋补了此缺,拜辞了贾政,择日到任去了……"。
  好一个"礼贤下士,拯救济危",实际上是官场上的碍于关系"内中协助",以便拉派结党。
  这位贾政先生的根底,倒是让冷子兴摸了个透。"……贾政,自幼酷喜读书,……原欲以科甲出身的,不料代善临终时遗本一上,皇上因恤先臣……遂额外赐了这政老爹一个主事之衔,令其入部习学,如今现已升了员外郎了。"
  原来这位文不能赋,武不可功的贾政先生是依赖父亲的本子弟走上仕途的。
  "自幼酷喜读书",贾政读的是什么书?第九回中,宝玉入塾,贾政过问"……他到底念了些什么书?"并指示"……就说我说的:什么《诗经》、古文,一概不用虚应故事,只是先被《四书》一齐讲明背熟,是最要紧的"。
  看来,当年贾政苦读的也是文"《四书》"一类。为什么?
  因为这是从"科举"走向仕途的必须。《四书》指的是朱熹注的《四书集注》。而当时的科举考试,也只考《四书》《五经》这九部书。它们成为科举考试的标准答案,向官场出发的资本。朝野只准遵守,不准怀疑。士子们以它为猎取功名利禄的工具。清廷推行儒家思想,而没有弄清儒学与理学之分野,一种教本式的、僵死的思想,对于封建文化专制的实行和封建社会秩序稳定有必要有利的。而这种思想在封建社会的后期,成为了对历史发展起消极作用对社会发展的惰力。
  《红楼梦》中,宝玉最为头疼的就是听到"老爷唤他"问读书的事。宝玉称那些士子们为"国赋、禄蠢"。
  《红楼梦》中有许多有关佛、道的描写,甚至书名亦被称为" 情僧录"。
  于是《红楼梦》中,存不存在"色空思想",则称为争论的一个焦点。
  而实际上,弄通中国十八世纪那一段社会塑像文化的整体背景和对作者、对《红楼梦》的影响,则是把握《红楼梦》创作意旨和思想构成的最重要的,最关键的一环。
  在那个时代,清廷政府在调整满汉一体的政策下,大力提倡后儒学的同时,一些有识之士,已看出了腐朽的理学思想对社会发展的阻碍到.于是往往借助禅学道学,对理学从侧面进行抨击.纪昀在《阅微草堂笔记》中有记有这样一则故事:
  肃宁有塾师,讲程朱之学.一日游僧乞食塾外,木鱼琅琅,自辰逮午不肯息.塾师厌之.自出叱使去.且曰:尔本异端,愚民或受尔或目.此地皆圣贤之徒.尔何必作妄想?僧作礼曰:佛之流而而募衣食,犹儒之流而求富贵也,同一失其本来,先生何必定相苦?塾师怒,自击以夏楚.僧振衣而起曰:大恶作剧.遗布囊于地而去.意必复来,暮竟不能.扪之.所贮皆散钱.诸弟子欲探取.塾师曰:诶其久而不来,再为计.然须数明,庶不争.甫启囊,则群蜂坌涌,蜇师弟面目尽肿.号呼扑救,邻里咸惊问,僧忽排闭入曰:圣贤乃谋匿人财耶?提囊径行,临出,合掌向塾师曰:异端偶触忤圣坚,幸见恕.观者灿然.
  这个小故事虽短,但鲜活的勾画出了,叱责僧人佛教是异端邪说的,奉程朱之学为圣贤的师,士子们的贪婪,丑恶之心态,
  那么这个理学是什么,又是如何渊源发展的呢,到了中国的18世纪,它又是一个什么样子呢?
  理学,指程颢,程颐所创立的学派,他们认为"理"是不以人民意志转移,不受时空限制,永恒存在的宇宙万物的本体.对自然界来说,则"有理而后有象,有象而后有数"(《河南程氏文集》卷九);对人类社会来说,则"为君尽君道,为臣尽臣道,过此则无理"(《河南程氏文集》卷五),可见,这个"理"不但被认为是自然界的最高原则,而且是人类社会的最高原则.这样一个学派,出现在了北宋时期.而唐代焊愈所倡导的儒学复兴运动和儒佛道三家的长期融合,为理学的产生作了必要的思想准备.二程吸收佛,道融合三家,从自然观,认识论,人性论各个方面,贴出了"天理"构成了一个完整的体系.用这个体系,来解释人类社会,其必然的结果,只能是"父子君臣,天下之定理,无所逃于天地之间"(《河南程氏文集》卷五)于是,伦理纲常就成为神圣不可改变的"恢恢天理".二程初步完成了宋代统治所需哲学思想的历史任务,儒僧道三家思想的融合,是理学的思想渊源,理学是被一种被改造了的新儒学,或者说是宗教化了的新儒学。
  理学的产生,把中国古代哲学发展到了一个高峰,理学家顺着儒、释、道三教归一的趋势,以儒家礼法,伦理思想为核心,融合佛道教的宇宙生成,万物化生的理论和佛教的思辩哲学,改头换面,来弥补儒家哲学学说的没有严密体系的缺陷,建立成了一个比较精致,圆滑的哲学体系。
  朱熹有鉴于韩愈等排佛的教训,认为其失是未能做到从"本然之全体"上辟佛。在批佛反道的同时,吸收了佛道思想,以便从"本然之全体"上回答佛,道的结难。周敦颐,邵雍的《太极图说》,和《先天图》便是这种尝试。二程进一步的援佛,道入儒。将自然,社会人生等问题,统统纳入了"道学"体系,"天理"范畴。提出了"理气""道器""形而上""形而下""格物致知""天理人欲""天命之之胜"等一系列基本范畴,为朱熹集"道学"之大成奠定了基础。
  朱熹哲学思辩结构的最高范畴是理,又曰"道""太极",本体"理"自身具有"天造作","无极度"等特点。是一个纯然绝对,远离尘世,"空阔洁净"的世界。朱熹认为理借"气"而存在,而"气"派生"物","理随气"入物,而"格物穷理"的认识之法破除"物"与"理"之间的障碍,使本体理自己与自己结合。从而复归到体"理"。
  通过"积累"而"贯通",由浅入深,由粗到精的认识过程,理复归于理,从物返回于理,构成了朱熹所谓"格物穷理的认识论和进化观。
  总体来说,朱,程理学在哲学思辩结构上强调,把世界归结为一个绝对精神本体-理。
  当然在理学范畴内,还有陆九渊的"心学","心学" 在批判程朱"道学"的同时,也向朱程"道学"妥协。由于符合时代的要求,朱熹、二程的理学观念流行开来,并长期成为了官方哲学。
  中国古代的纲常伦理,自周礼开始,春秋有了初步的定型。在汉代董仲舒那里确立了它天经地义的地位。在《春秋繁露·基义》中说:"君为阳,妻为阴……王道之三纲,可求于天"。而理学家们则更加提倡发展和巩固了纲常伦理。
  二程曾说"饿死事极小,失节事极大"。司马光说"妇之从夫,终身不改,臣子无说君父不是第的道理"。朱熹的弟子陈谆在其《北溪字字义》中就说"纲常伦理"进行了特别阐发,造成了对后世十分深远的影响。
  而到了清初,清廷为加强集权统治的力度,也需进一步对以宗子和族长为中心的宗法制度的加强,成为巩固其统治的社会基础。为适用这种需要,被理学家财所强化了的"三纲五常"成为了维系宗法关系的链条。而理学本身也被升高到了至高无上的、具有绝对性、永恒性、普遍性的地位。"天理""三纲五常"成为人、物,甚至禽兽都无法逃脱的"佛""道"也无法逃脱的规律定式。理学此时已成为了御用哲学。
  在统治者和理学继承者大肆 "存天理,灭人欲"的影响下,造成了两大灾祸。一是,文字狱的大兴。二是,"以理杀人"。在"饿死事小,失节事大"的枷锁下,不知有多少青年和生命被摧残,被惨杀。
  而理学及理学的追随者,对社会的作用愈来愈消极和反动。
  理学曾提出"人只有一个公私,天下只有一个邪正"(朱熹《朱子语类》)他们利益与国家民族之利益联系起来,社会才能发展,人生也可走向崇高。
  而理学继承者们将这一点伪装在其外,而内心中早已"只营私利""克服公为己",他们满口的"天理"如何为至上,"人欲"如何至下,而其骨子里却充满了私欲的极度膨胀。《红楼梦》中对贾政、贾雨春等的所作所为似乎平淡而平和的描写,正式对他们的无情揭露。
  戴震说"酷吏以法杀人,后儒以理杀人"。而贾政等一流人不但"以理杀人",而且他们已经不是"后儒了",而是蜕变了的"后儒"。
  面对"蜕变"了的后儒门,理学家们在明末之际产生了另一类的哲学思辩,这是一个社会历史巨大变化在思想领域的反映,它被称为"实学",也称为"智学"。明清实学从社会的现实出发,吸收了一些重大的理论问题,都重新进行了诠释,并实现了一些重大理论问题上的超越。在长期人们争论不休的儒家义利观问题上,十分具有典型性。
  明末清初之际,中国社会面临这样两大巨变:首先是自明中晚期以来,社会生活发生巨大变化的同时,人们的思想观念也在发生巨大变化,其次是明末清初之际,又是中国历史上中西文化交流的第一次高潮。而以朱程理学为代表的官方哲学,以成为社会与思想发展的严重障碍。明清实学适应社会要求,对宋明理学展开了批判,并且在批判的基础上建立了新的自然人性论,以及相应的新的理欲观,新的道德观。而追求个性解放与理性的觉醒,则是明清实学家最为显著的特征与前提。
  按照学术思潮发展理路来讲,明清实学首先是对理的反对。由于假道学充斥社会,使儒家原本就有些朦胧的观念,变得更加含糊不清,理学的独尊,更是造成了人们思想深处的奴性意识。实学思潮则一反这种现状,主体价值得到了空前高度的被认可,一部明清实学思想史,就是以主体价值的张扬为避免基础而展开的。先是里李贽发出了"不以孔子之是非为是非"的号召,而明代万历年间的吕坤,则强调"自家天趣"不依附任何体系,更反对因袭僵化,注重"我只是我"个性解放的思潮,到了清代,更呈现出一种澎湃之势.以傅山,顾炎武,黄宗,王夫之等为代表.傅山主张荡涤奴性"把如俗龌龊意见打扫干净,"顾炎武则把批判的矛头直接指向八股取士制度,认为八股取士"败坏人才"的罪魁祸首.王夫之认为在理学的统治桎梏下,造成了"举世天可用之才"的局面,他认为人应该有"大勇浩然",亢王侯而非忿"等等.明清实学所强调的个性解放,也是以人性论为基础的,从整体上看,明清实学所秉承的是一种自然人性论,他们强调人的天赋自然,并在此基础上肯定了人的欲望是合理的,建立了新的理欲观,而明清实学的义利观测是其新的人性论,新的理欲观的符合逻辑的新结论.
  明清实学,在对传统利益观的诠释上,一反理学企图而义吞利的流弊,表现了一种明显的功利主义的倾向.明清实学利义观从人性自然论出发,适应于已经萌芽的资本主义商品经济时代需要,把"利"提到了被高度重视的地位.明清实学普遍承认"人皆有私",包括圣人也不例外,他们认为理学所标榜的存理灭欲,是极其迂腐的,是违背人性的.李贽认为,人的一切活动都是以获利为最终目的,并且以种田为例,他说"如服田者,私有秋之获.而后治田必力."在李贽看来,即如汉儒董仲舒所谓正义明道,其实最终目的也是为了记功名利,只是没有说明罢了.从而又揭露了理学的伪善性.清代的颜元,是儒家功利主义的主要代表人物,他对程朱理学的空谈性理之学,提出了严厉批判.职责他们是"上不见一扶危机难之功,下不见一可相可将之材"。对国家以及个人都是毫无益处的,所谓"分毫无益于社稷生民,分毫无功于疆场天地。"颜元明确主张"正其谊以谋其利,明其道而认其功"。他认为,"谋道不谋食"只能是一句自欺欺人的空话,只能是令饥寒者立死而露出者立毙。
  清明实学强调义利统一。明确提出了义利并重的观点,吴廷翰提出了"义利原是一物,更无分别的命题。他认为:"舍义而言利者,必有人欲陷溺之危;舍里利而言义者,亦无天理自然之安.""义即在利中,道理即在货财中"。同时清明实学也强调"公利"与"私利"的统一。强调既对于私利的充分肯定,又将国家利益置于不可或缺的位置,他们既强调"天下之利弗能去",同时于以社会的实际功利作为检验道德的标准,这是针对理学家空谈道德而提出来的。因而他们不再奉行道德伦理至上主义,如唐甄就一针见血地指出:"取修身治天下为一带,取修身害治天下,不成治天下,亦不成修身."又说:"立国之道无他,惟在于富."
  在一定程度上,可以说明清实学实现了由重义轻利向重利轻义的转化,因为实学认为"义"本身就体现为一种精神,它在利的获取过程中,只是起到一种导航作用。
  很明显,在《红楼梦》中,作者接受了"实学"的一些理念,但又不能完全对"实学"所倡导的"重利"思想完全满意,但对其人性显张的一面还是十分赞称的。
  《红楼梦》中宝玉,黛玉的思想,王熙凤的所作所为,这些不能不说是"实学"的先进性在书中的体现。
  在清代理学泛滥的同时,道家,道教,佛教,禅宗也都没有销声匿迹。
  道家和道教,不完全是一回事,"道家"一词,始见于西汉司马谈《论六家要旨》,是指先秦诸子百家中以老庄思想为代表的哲学体系。而道教,则是在汉代黄老理论基础上吸收古代神仙家的方术和民间巫术,鬼神信仰而形成的宗教实体.道教是宗教,道家是哲学,二者之间虽有密切联系,但也有许多相悖之处,而作为古代哲学,老庄思想对宇宙,对人,对人的精神世界的理解与阐述站在了道教之不能及的高度上。
  道教自东汉顺帝时,沛人张道陵于鹄鸣山创立,一直奉《老子》为圣经,《老子》为一部富有唯心哲理,精致的百科全书,其词句精练简洁,含意深奥曲折,这样很多后人觉得混沌不明,神秘莫测.这正给神仙方术提供了向宗教引伸的好条件,并因之建立了以神仙信仰为核心,而以《老子》之学为理论基础的道教教理体系,而神话老子,抬高老子其主要目的是为与儒家的孔子,佛教的释迦牟尼相抗衡,以求成为正统宗教.
  而庄子的思想由于上升至了人的精神世界的阐述则显得更神秘,庄子七篇(逍遥游、齐物论、养生主、人间世、德充符、大宗师、应帝王)还有后学们外篇十五(骈拇、马蹄、胠箧、在宥、天地、天道、天运、刻意、缮性、秋水、至乐、达生、山木、田子方、知兆游)和杂篇十一中都不同程度的杂糅了神秘因素。宗教教徒以宗教的观点去理解和运用它。则使得道教教体更加完备。
  然而老子、庄子是伟大的思想家,哲学家而非神学家,对于他们原作意旨的依附与歪曲,恰恰限界了宗教与哲学。
  而在清代初至康熙时代,无论从民间至皇宫,对道教则重于道家,也就是信徒们以宗教的方式理解道家,而传播道教,但无论如何,老庄学说,强调认识客观性,强调齐死生,这于道教追求长生的幻想相抵触,而还相分离。
  康乾时代,道教并不衰落,反而较为兴盛。这首先取决于皇家的认可和支持。康乾年清廷便设立"天师府",天师府成为当时与礼部有密切联系的掌管天下道事,祭祀五岳,行使朝廷赋予的权利和职能的一个机构。
  而天师府又在道教内部属于正一派,主外丹法,这便使主张内丹法的全真派道教在这一时代逊色了。
  雍正皇帝的死因众说纷纭,其中有一说法是服丹药中毒而死,是否真实,无从证实。但是雍正服丹药以求长生则是史实。史料计,雍正曾请道士张太虚,王定乾等,到圆明园炼丹,以求吞服灵丹,长生不老。他死后三天,乾隆下令驱逐张太虚,以《清帝外纪世宗崩》中:"惟世宗之崩,相传修丹所致。"
  这些难免让人想起《红楼梦》中的贾敬服丹药而死,贾府囚禁道士。和对清虚观的皇封"掌道录司印"的张道士,还有王一帖的着力描写刻画。
  而对于道家学说,宝玉、黛玉、妙玉这三块玉都流露出对庄子的欣赏与钦佩。
  对于佛教,《红楼梦》对其既有不同的态度,而佛教本身则又发展出禅宗,禅宗可以说带有强烈的中国古典式思维的哲学智慧。慧能的一句"既不是风动,也不是旌动,是你的心在动"被当代学者认为是认识宇宙的真谛。《红楼梦》中既有对馒头庵老尼姑,王夫人等丑恶行经的描写。也有对宝玉悟禅,宝钗释禅的刻画。
  清代佛教是从顺治元年至宣统三年共二百六十八年间清朝的佛教,在管理方面在京设立僧录司,所有僧官都经礼部考选委任。
  清朝最初的佛教,是藏传佛教,清太宗时,盛京(沈阳)方面已开始和达赖喇嘛五世建立关系,顺治九年,达赖喇嘛五世入京,受清朝册封,顺治、康熙、雍正年间佛教信仰大多体现在流传的佛经上。《华严经》《华严疏论纂要》,皇家的《龙藏》《极乐愿文》《弥勒菩萨发愿偈》《释迦佛赞》等等,都说明了此时仍以印度传来的佛教信仰为主流。
  而摆脱了经院气息的禅宗,则并没泯灭。自禅宗从由民间兴起的那时,它就带有强烈的批判精神,排斥经典和偶像的权威所谓"大器者直要不受人惑,随处做主,立处皆真《镇州临济慧照禅师语录》,表现了禅宗的一种自尊自信意识,禅宗反对只注重经典解释的经院派学风,也不局限于一般的止观静修,认为应该随时随地发觉和体会自己本然的觉悟心性,形成了一种随缘任运,逍遥豁达的人生态度。
  正是这些富于创造力的思想,使禅宗长时间保持旺盛的生命力,至清代又以逐渐在与儒、道文化相渗透的基础上形成了独特的理论体系。成为了中国文化中极重要的组成部分。
  《红楼梦》的时代,就是这样一个儒、理、实、道、佛并存,并且相互钩玄相互排辟,纵横交错,纷争复杂的思想环境。
  《红楼梦》批判了愚昧的迷信,但又理性的哲学思辩是持肯定态度的。重学而轻教。
  理学家,援佛道入儒而提出以"天理"灭"人欲"。
  《红楼梦》则援禅,道入情,而以"人欲"反"天理"。
  这样巧妙的对"理学""后儒"和"蜕脱了的后儒"的批判。可以说是《红楼梦》创作思想的一个闪光点。
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  重要情节:黛玉入府、梦游太虚、元妃省亲、宝玉挨打、宝钗扑蝶、共读西厢、黛玉焚稿、湘云醉眠、可卿之死、紫鹃试玉、探春理家、惑馋抄园、
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