形而上学讲什么与道德经有何相通

　　《形而上学》是西方哲学的传世之作，《道德经》是东方哲学的永恒经典，两部著作有着一个相同的特点—难懂。
　　中世纪阿拉伯学者阿维森纳在深入研究亚氏学说后，感叹道：＂我读亚里士多德的形而上学，读了40遍还没有读懂。＂
　　全书20余万字的《形而上学》尚且如此难懂，全篇五千余字的《道德经》，其艰深程度比古希腊经典只高不低。
　　德国哲学家海德格尔十分推崇《道德经》，但他为《道德经》创作一个经典译本的愿望却无从实现。其实在中国，连公认的《道德经》白话译本都没有。
　　其实《形而上学》和《道德经》是两部成书时间相近、原理相通的经典，对照着读比分开读更容易理解其中的原理。
　　形而上学的由来
　　《形而上学》是亚氏流传后世的众多作品中的一部，本来是没有名字的，后人在整理其著作时将《形而上学》编排在《物理学》之后。
　　《物理学》英文名是＂physics＂，《形而上学》英文名是＂meta-physics＂，本意是排在《物理学》之后的一本著作。
　　＂meta-physics＂的中文名出自《易经》，＂形而上者谓之道，形而下者谓之器＂，按照字面上理解，《形而上学》是研究＂道＂的学问。
　　《道德经》也是研究＂道＂的学问，那么什么是＂道＂呢？
　　＂道＂有很多种含义，作为《形而上学》和《道德经》研究的对象，＂道＂指的是揭示世界本源的本体论。
　　世界本源是什么当然是哲学研究最重要的目标，因此亚里士多德将本体论称为第一哲学，但亚氏并未给自己的《形而上学》命名为《第一哲学》。
　　通过阅读亚氏的著作，可以认为亚氏对《形而上学》的命名是《第一哲学相关问题》，《物理学之后》的命名并不恰当，《第一哲学之前》是更好的名字。
　　《形而上学》是通往第一哲学的方法论，亚里士多德认为用正确的方法进行研究，才能打开第一哲学的大门。《形而上学》建立的形式逻辑成为西方哲学思想的基石。
　　本体论之争
　　在亚里士多德生活的时代，已经有多位古希腊哲学家提出了各自的本体论，比较有代表性的有水成论、火成论、原子论、元一论、土气水火四元素说等。
　　多个理论各有各的道理又各有各的不足，谁也说服不了谁。亚里士多德认为都不对，他提出了自己的本体论《物理学》。
　　亚里士多德不想让《物理学》仅成为众多本体论中的一个，而想让《物理学》成为唯一的一个，因此亚氏应用了一套推理逻辑，证明《物理学》是对的，其他学说是错的。
　　这一套方法论简而言之分为基本概念定义和演绎逻辑推导两部分，《形而上学》中定义了实体、范畴、存在等基本概念，并运用形式逻辑推导，得出一系列结论。
　　相对论的推理方法就是应用形式逻辑的最好范例。在相对论中，光速不变是基本概念定义，然后通过严密的形式逻辑推导建立数学模型，一组数学模型定义的物理学定律构成完整的理论。
　　《物理学》是亚里士多德解释自然的本体论，但亚氏并不认为《物理学》是完整的本体论，他要建立一个自然、社会和人生三位一体的本体论。
　　从自然到人文
　　苏格拉底之前的古希腊哲学家，都在关心解释自然的本体论，苏格拉底将哲学研究的方向从自然转向了社会与人生。
　　人作为社会动物，相比于关心自然的起源，更关心什么是理想的社会，什么是美好的人生。苏格拉底的弟子柏拉图给出了答案，＂善＂是自然、社会与人生的终极目标。
　　柏拉图建立了自然、社会和人生三位一体的本体论，理论的基石是共相说，大意是世间万事万物是看得见的世界，其背后还有一个看不见的世界。
　　隐藏的世界是完美的＂相＂，现实的世界从中诞生，是一个从完美到不完美的过程。哲学研究是通过不完美的现实世界，发现其背后完美的＂相＂。
　　亚里士多德不同意老师柏拉图的理论，他认为共相说在逻辑上有缺陷，亚氏用形式逻辑的推理方法，建立了自然本体论《物理学》，社会本体论《政治学》和人生本体论《伦理学》。
　　亚里士多德想要建立的是自然、社会和人生三位一体的本体论，他称之为第一哲学，研究第一哲学的前提是建立方法论《形而上学》。
　　道可道非常道
　　《道德经》寥寥五千余字，讲的是人生、社会和自然三位一体的本体论！
　　＂人法地，地法天，天法道，道法自然。＂
　　人是人生，天地是社会，自然规则是＂道＂。人是社会的一员，社会是自然的产物，认清了自然规则＂道＂，人生和社会就不会偏离方向。
　　＂道可道，非常道＂
　　＂道＂又是不可言说的，《道德经》开宗明义就指出了东方哲学与西方哲学的本质不同。西方的本体论认为本体是不变的，万物是千变万化的。
　　因为本体是不变的，所以本体是可以被认识的。西方哲学诞生了各种各样的本体论，在寻找唯一真理的道路上，还诞生了现代科学。
　　《道德经》则认为＂道＂是千变万化的，＂道＂既然处于不断变化之中，当然就不能说＂道＂是什么。＂道＂虽然不可言说，但是＂道＂是可以被认知的。
　　＂道生一，一生二，二生三，三生万物。＂
　　这句话应该反过来读，从万物中可以认识到万物的规律＂三＂，从＂三＂可以认识＂二＂，从＂二＂可以认识＂一＂，从＂一＂可以认识＂道＂。
　　三二一是虚指，表明人在认知世界的过程中，需要经过多个层次的提升，才可以到达＂道＂的境界。
　　比如，今天的人类对自然的认知达到了相对论和量子力学层面，如果将之称为＂二＂，那么统一相对论和量子力学的大一统理论就可以称为＂一＂。
　　东西方的道路
　　《道德经》构建了中国哲学的架构，这是一个灵活的架构，后人可以进行补充完善，也可以在不同的社会状况和人生阶段，调整目标与方向。
　　中国哲学认为＂道＂不是一成不变的，而是灵活变化的，正是这样一种认知，使中国人可以完成儒释道的三教合流，这在西方人看来简直不可思议。
　　西方哲人认为本体是静止的、不变的、唯一的、可认知的，西方哲学、神学和科学的研究方向，不约而同的在探索唯一正确的本体论。
　　亚里士多德为了证明自己的本体论是对的，他人的本体论是错的，发明了形式逻辑。文艺复兴时期的西方科学家，为了证明教会神学是错的，发明了实证科学。
　　形式逻辑和实证科学组成的方法论，打开了现代科学的大门，人类的科学技术水平进入一日千里的大发展时期。
　　自然科学的进步影响着社会科学，方法论一脉相承，自然界有着唯一的真理，社会和人生也应该有唯一的理想与真相。
　　各种各样的社会学理论如同雨后春笋般出现在世界上，每一种理论都试图给社会带来长盛不衰的繁荣，但现实世界的复杂性远远超过了理论的范畴。
　　也许社会学的研究方法应该从西方视角切换到东方视角，求同存异和灵活变通才是治世之道，一成不变的本体社会可能根本就不存在。