每个人都有一个灵魂 每个人都一个灵魂,这个灵魂就是他真实的自我,或者如佛经所言,是他真实的自性。灵魂只有在面对同样的灵魂时,它才愿意显露自己。灵魂始终是内隐的,遮蔽的,深藏的。人们更愿意让人看到的是一个经过伪装的自己。灵魂只有躲进这个经过伪装的自己背后,才会觉得安全。这个世界到处充斥着半真半假的人,灵魂如果以自己的真实面目示人,它就会受伤。人们看到的不是你敝帚自珍的灵魂,而是一具可笑的裸体,人们会讥笑一切以裸体示人者。但人们不会想到他们嗤笑的是灵魂。 每个人都有一个灵魂,但每个人都很少顾及到自己的灵魂,都很少想到自己有一个灵魂。他们都无一例外的投入到生存和物欲之中,而灵魂的显现是一种生存的间歇和觉醒。在那一刻,厚重的尘世之门打开了一道缝隙,人看到了单纯独立,与任何人和事无任何干系的孤零零的自己,静止在宇宙之中,正在经历自己唯一的一次生命。 走过市场的哲学家 当苏格拉底走过市场时,看到出售的各种奢侈品,感叹说:这个世上有多少东西是我所不需要的啊。人们觉得苏格拉底伟大,他的话被传了两千年。当又一位哲学家走过市场时,他已经说不出什么了。因为今天已经不是苏格拉底的时代。哲学家走出市场时,暗想:如果苏格拉底还活着,看到今天的世界,会做何感想哪?也许,他会为当初说出那样小儿科的话而感到羞愧。但哲学家又想:如果他是两千年前的苏格拉底,他也会说出同样的话,并且也会感到一种精神上的自慰和自足。 存在的孤独 远离热闹可以让人孤独,心与心的距离也可以产生孤独感。前者是身体的隔离,后者是心的隔离。身体上的隔离解决起来很简单,心的隔离解决起来就要麻烦一些,但也不是没有解决的可能。孤独或孤独感在人群中产生,也就可以在人群"内部解决"。 由人群产生的孤独都是一种暂时状态,人不可能在这种状态中永远持续下去。但由无限时间和无穷空间生发出来的孤独却是永恒的,无可救药。人群产生的孤独只是相对的孤独,而由无限时间和无穷空间产生的孤独却是绝对的。面对无限的时间和无穷的空间,覆在我们身上所有国家的、民族的、社会的、乃至于时代的影响都纷纷剥落了,只剩下自我孤零零的生命,缀点在这空空世界里。与你这孤零零的生命相比,你的父母,配偶,子嗣,都是毫不相干的人。你只感到和看到你生命的唯一性和那种荒漠般的孤独。 人世的孤独只关涉到人的生存,而生命面对无穷宇宙所产生的孤独,却关涉到人的存在。生存的孤独可以随境遇而解除,但存在的孤独却无可解脱。