浅谈道德经第四十七章不出于户以知
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第四十七章
不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。
——《道德经》
它告诉了我们一个道理：
欲望过多，因而会造成过失和灾祸，甚至引发战争，于是老子告诫人们要懂得知足。
不放纵欲望，没有执念，尊守自然法则，就是知足。
天下万物没有哪一样东西是属于自己的，一切都是上天所赐，没有获得，也就没有失去。
接上一篇，本篇解读第四十七章。
不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。
不出于户，以知天下
户：门户，也指我们身心的居所。
天下：世间的事物。
不执着于所见之物及事物的表象，没有所知障，没有执着心，就能通晓天下所有事物的演化规律。
不要脱离自己的根本，走出自己赖以生存的门户，而去向外追求那些复杂的经验见识，恪守住天下万物的本源即能知晓天下。
多闻数穷，不若守于中。
这句话为了讲述一个道理：不要被外物复杂的声色变化迷惑而去追逐表象，因为它们是无穷无尽的。一颗石头，随着观察角度的不同，能得到无数不同的形象。知识取用于万物，随着认知角度的不同，推陈出新而无穷无尽。
一个智慧真正成就了的人，不必出门，就会知道天下的事。
圣人之道，无为而无不为，无知而无不知。
不窥于牖，以知天道。
牖：窗户，是窗户，是我们窥探外界的通道
天道：世间事物的法则。
不窥于牖和上句的不出于户所表达意思一样，同样是一个事例。上一句讲的是知天下，这一句更为深刻，讲的是知天道。
天道，有自己的规律，这个规律我们是看不到，摸不着的，而且不以我们的意识而改变。
不要被外物复杂的声色变化迷惑，而去追逐表象，把握住天下万物的内在规律方能明知天道。
因此，
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。
如果致力于道，当损到了＂无＂的地步时，它的容量就是无限的。此时就拥有了＂无量＂之量，可以承载天下万物，可以知悉天下，可以无所不为。
所以，圣人没有我执，没有我欲，没有分别心，能够做到，无我，天人合一，自然心通天道，与万物一体。
天道即我心，我心即天道。有真智慧修养的人，用不着到外面实际经验，就可以了解事实的究竟。
知识是表象，是枝叶，枝叶当然繁茂；道是本质，是根源，所以很简单。用有限的人生去追求无穷的表象，就等于在相反的路上越走越远。唯有减损掉这些复杂的表象，才能透过现象看到真正的本质。
其出也弥远，其知弥少。
出：远出，也指付出
弥：更加
一个人如果有分别心，看待事物只看事物的相对性，他见到的事物越多，就越会被事物的表象所迷惑，这就是所谓的＂知见障＂。
所谓，＂知者不博，博者不知＂，也是此意。
庄子说：＂吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！＂
把有限的生命耗费在追逐无穷的知识上，穷其一生也不可能成功；把眼光专注在事物的外在形貌上，就会被无穷的声色变化所迷乱。这类事情干得越多，与道偏离得就会越远。
知识越多，可能越发愚钝；换句话说，知识学问越高，烦恼相对就会越深。因为普通的常识越多，真智慧反而被蒙蔽了。
是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。
是以：所以。
知：知天下事物，也指物我之情。
名：知天道，知天下事物的法则，也指物我之理。
成：成功，完成，与道合一，自然平衡。
＂不行而知＂，即上文＂不出户，知天下＂之义。
＂不见而名＂，就是上文所言＂不窥牖，可见天道＂之义。
所谓＂弗为而成＂，圣人虽不行而知，不见而名，岂非仅知之而已，而是知而有成，见而有成。既知其成，既见其成，性与天道，浑然一体；
＂弗为而成＂，是因为借助了道的力量。人如果只运用自己的力量和智慧，最多也就只能发挥一个器物的作用。而作为一个器物，容量终究是有限的，所以不可能去承载万物，去取得天下。
所以，圣人不必走得很远就可知天下事，不必事事经历就可知天道，无为就能自然平衡。
无欲、无执，没有分别心，知识就能转化为智慧，就能做到天人合一，人道合一，如此境界，还有什么事不知，什么道不明？
诸葛亮躬耕于南阳，既无治理一方的经历，也无带兵打仗的经验，却能准确把握天下大势，隆中对折服刘备出任军师，从而三分天下，促成三国鼎立的局面。
万事万物，都有内在的发展规律，只要知道其中的道，不一定必须依靠眼、耳、喉、鼻、舌、身等对事物外在感觉而去认知，人与万物本为一体，事物的本质本就在于心（道）中。
道可用于万事万物，可造就无数表象，因此老子说：＂无为而无不为＂。洞察万事万物的本质可以领悟得道，运用道也同样可以统御一切事物。得道者，＂不行而知，不见而名，不为而成＂，岂是夸口之言？
没有执念、没有分别，一切顺其自然，自然就能天人合一，不出户而知天下、名天道。圣人，无为而无不为，无知而无不知。
圣人之道，吾性自足。通过用心感悟而知晓天道，这种神通）内求之法）是通往智慧的大门。