大学研读第讲释修身齐家齐家治国

　　大学研读（第7讲）
　　教学内容：解读《大学》传八释＂＂、传九。
　　教学目的和要求：对字、词、句进行注释；对章节进行语译；引导学员进行学习、研究。原文解读把握义理、情理和条理，注重字词训诂、义理阐发。
　　教学重点： 理解＂修身齐家＂的义理，戒除偏见蔽目、贪得无厌的弊病；＂齐家治国＂，倡导仁爱至孝，和睦治国安邦。
　　【原文】
　　所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉①，之其所贱恶而辟焉②，之其所畏敬而辟焉③，之其所哀矜而辟焉④，之其所敖惰而辟焉⑤。故好而知其恶⑥，恶而知其美者，天下鲜矣。
　　①之：＂对于＂之意。辟：亲近、偏爱之意。
　　②恶：厌恶。
　　③畏：害怕。
　　④哀矜：同情怜悯之意。
　　⑤敖惰：敖：骄傲，傲慢。惰：懈怠。
　　⑥好：喜欢。
　　【译文】
　　之所以说管理好家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，喜爱一个人而能知道他的缺点，厌恶一个人而能知道他的优点，世间少有这种事情。
　　【张居正讲解】
　　这一章是解释经文修身齐家的说话。之字解做于字。辟是偏。曾子说：＂经文所谓齐其家在修其身者，盖言一家的根本，在我一身，此身与人相接，情之所向，各有个当然的道理，但人多任情好恶，不能检察，所以陷于一偏，而身不修也。如骨肉之间，固当亲爱，然父有过，也当谏诤，子有过也，也当教训，若只管任情去亲爱，更不论义理上可否，这亲爱的便偏了。卑污之人，固可贱恶，然其人若有可取处，也不该全弃他，有可教处，也不该终绝他，若只管任情去贱恶，更不肯宽恕一些，这贱恶的便偏了。畏是畏惧，敬是恭敬，人于尊长，固当畏敬，然自有个畏敬的正理。若是不察其理，或有过于畏惧，过于恭敬，不合乎中，这畏敬便偏了。
　　哀矜，是怜悯的意思，困苦的人，固当怜悯，然自有个哀矜的正理，若其中有不当怜悯处，也只管去怜悯他，却又成了姑息，这哀矜便偏了。敖惰，是简慢的意思，平常的人，简慢些也不为过，然亦有个简慢的正理，若其中有不当简慢处，也只管去简慢他，却又流于骄肆，这敖惰便偏了。人情陷于一偏如此。所以好一个人，只见他件件都是好的，就有不善，也不知了。恶一个人，只见他件件都是不好的，就有善，也不知了。若是所好的人，却能知其恶，所恶的人，却能知其美者，这是平日能用克己的功夫，到个至公至明的去处，才能如此。似这等人，世上少有，所以说天下鲜矣。
　　【解读】
　　传八释＂修身齐家＂，这一段讲的是因为不注重个人的修养，而产生的几种偏见，对于自己所喜欢的人只见到他的长处，一味偏爱，对于自己所厌恶的人，一味排斥。就像庄子所说的＂天下各是其所是，而各非其所非＂。 偏见蔽目、贪得无厌的弊病现实中司空见惯，因此我们要在克己修身上下功夫，养成一种中正无偏的心态。
　　【原文】
　　故谚有之曰：＂人莫知其子之恶，莫知其苗之硕①。＂此谓身不修，不可以齐其家。
　　【注释】
　　①硕：大。
　　【译文】
　　因此有句俗话说：＂人们不知道自己孩子的丑恶，不满足自己禾苗的茁壮。＂
　　【张居正讲解】
　　谚是俗语。苗是田苗。硕是茂盛。言人情既陷于一偏，便随处偏了，都见不得。所以俗语说人之溺爱者不明，他的儿子虽是不肖，也不知道，只说是好。贪得者心无厌足，他的田苗虽是茂盛，也不见得，只嫌不茂盛。偏之为害，一至于此。
　　【解读】
　　这种评论真是一针见血，指出了人们内心的顽疾。原因一是偏见蔽目，二是贪得无厌。这是人内心的两颗毒瘤，如果自己不注意修养克服，势必酿成大祸，不可不谨慎对待。
　　【原文】
　　此谓身不修，不可以齐其家。
　　【译文】
　　这就是说人们如果不提高自身的修养，就不可能管理好自己的家庭。
　　【张居正讲解】
　　即上文说偏之为害上看来。可见欲齐家者，必须先修其身。若果情有所偏，事皆任意，却要感化得一家的人，使其无小无大，都在伦理之中，而无有参差不齐者，断无此理。所以说身不修不可以齐其家。
　　【解读】
　　一个人不把身心修养好，就不可能使自己整个家庭充满和谐，充满秩序和进退的规范。如果一个家庭失序没有规范，因不和谐而矛盾蜂起，也就无从治国。这个家就是一个失败的家庭，去治国也会失败。这就是所谓的＂一屋不扫，何以扫天下？＂
　　《大学》第十章解读
　　所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国①。孝者，所以事君也；弟者②，所以事长也；慈者③，所以使众也。
　　【注释】
　　①不出家而成教于国：不出家门就能把教化推行到国家。
　　②弟：通＂悌＂。指弟弟对哥哥要尊重服从。
　　③慈：长辈对晚辈的爱。
　　【译文】
　　所谓的治理国家必须先管理好自己的家族：是说他自己家族里的人都没有管教好而去管教他人的，没有这样的事情。所以君子不出家族之外而能教化国家。能继承先人之志的人，可以侍奉君王。懂得长幼次序的人，可以侍奉长辈。有慈爱之心的人，可以遣使民众。
　　【张居正讲解】
　　这是解释经文齐家治国的说话。曾子说：＂经文所谓欲治其国必先齐其家者谓何？盖家乃国之本，若不能修身以教其家，使一家之人有所观法，却能教训那一国之人，使之感化，绝无此理。所以在上的君子，只修身以教于家，使父子、兄弟、夫妇各尽其道，则身虽不出家庭，而标准之立，风声之传，那一国的百姓，自然感化，也都各尽其道，而教成矣，所以然者何也？盖家国虽异，其理则同，如善事其亲之谓孝，然国之有君，与家之有亲一般，这事亲的道理，即是那事君的道理。善事其兄之谓弟，然国之有长，与家之有兄一般，这事兄的道理，即是那事长的道理。抚爱卑幼之谓慈，然国之有众百姓，与家之有卑幼一般，这抚爱卑幼的道理，即是那使众百姓的道理。＂夫孝、弟、慈三件，是君子修身以教于家的。然而国之所以事君、事长、使众之道，不外乎此，此君子所以不出家而教自成于国也。
　　【解读】
　　传九释＂齐家治国＂。一个家长，他有模范的作用，上梁不正下梁歪，自己都没有做好，都没有修自己的身，怎么要求你的家属、家庭成员？家族的一家之长的举止、言谈、风度、仪表代表这个家庭的水准、修养、身份。今天同样如此，身如果不修，家庭秩序失范，最后只能纵容贪婪，纵容骄奢淫逸，纵容溺爱，这个家庭最终将走向失败。在修身齐家的关系上，《大学》认为主观上的好恶容易导致偏见，这不仅不利于修身，更不利于齐家，而齐家又是治国的前提，国家就好比一个家庭，领导者就如同家长一样，如果自己的家庭都一团糟，那么又怎么治理得好整个大家庭呢？这也是中国历代君主都重视后宫风纪的原因，君王是天下表率，而帝王之家也应该是天下家庭的楷模。
　　《康诰》 曰：＂如保赤子①。＂心诚求之，虽不中②，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
　　【注释】
　　①如保赤子：出自《尚书·周书·康诰》。如：与＂若＂同，好像。指的是作为国君保护老白姓就要像保护自己的婴儿一样。
　　②中：指的是达到预期的目标。
　　【译文】
　　《康诰》上说：＂对待百姓如同保护天真无邪的儿童一样。＂内心真诚地去追求，虽然不能完全符合他们的心意，但也相差不远了。自古以来没有见过先学会养育孩子而后再出嫁的女人。
　　【张居正讲解】
　　这一节是承上文说，见孝、弟、慈之理，是人心原有，不待强为的意思。《康诰》是《周书》篇名，赤子是初生的小儿。武王作书告康叔说：为人君者，保爱那百姓，当如慈母保爱那初生的小儿一般。曾子引此言而解释之说：＂初生的小儿，不会说话，要保爱他。怎能够晓得他的意思，只是为母的爱子之心，诚切恳至，以其诚切恳至之心，而忖度赤子之意，虽不能一一都合着他，也差不远矣。然这个保赤子之心，人人自又不学自会。几曾见为女子的，先学会了抚养孩子的方法，然后才去嫁人，可见皆出于自然，而不待于勉强也。＂夫慈幼之心，既出于自然，则孝弟之心，亦未有不出于自然者，但能识其端而推广之，则所以不出家而成教于国者，在是矣。
　　【解读】
　　儒家把心诚看得非常重要。如果一个人心不诚，他虽然为追求目标达到个人目的而绞尽脑汁用尽了手腕，但是他＂远矣＂——隔得太远了。相反，只要心诚，尽管是道路漫漫，他通过努力，锲而不舍，最终总能达到目标。心诚也包括真诚地对待别人，设身处地为别人考虑。如果能做到这点，那么自然能够处理好自己周围的人际关系。
　　一家仁，一国兴仁；一家让①，一国兴让；一人贪戾②，一国作乱，其机如此③。此谓一言偾事④， 一人定国。
　　【注释】
　　①让：谦让，礼让。
　　②贪戾：贪婪暴戾。
　　③机：古代弓箭上的机关，这里指的是关键。
　　④偾（fèn）：败坏之意。
　　【译文】
　　国君的家族里实行仁爱，一个国家也会兴起仁爱；国君的家族里实行谦让，一个国家也会兴起谦让；国君一个人贪婪违逆，一个国家就会犯上作乱。治理国家的关键就是这样的。这就是国君一句话就可以覆败国家，一个人就能安邦定国。
　　【张居正讲解】
　　这一节是言教成于国之效。仁，是以恩相亲。让，是以礼相敬。一人，指君说。贪，是好利。戾，是背理。机，是机关发动处。偾，是覆败。曾子承上文说：＂君子不出家而成教于国者，既本乎一理，又出于自然，人君果能以仁教于家，使一家之中，父慈子孝，欢然有恩以相亲，则一国之为父子的，得于观感，也都兴起于仁矣。能以让教于家，使一家之中，兄友弟恭，秩然有礼以相敬，则一国之为兄弟的，得于观感，也都兴起于让矣。若为君的，不仁不让，好利而取民无制，背理而行事乖方，则一国之人，也都仿效，而悖乱之事由此而起矣。夫一国之仁让，由于一家；一国之作乱，由于一人。可见上以此感，则下以此应，其机关发动处，自然止遏不住有如此。所以古人说道：一句言语说得差失，便至于坏事，人君一身行得好时，便能安定其国，正此之谓也。＂为人上者，可不戒贪戾以绝祸乱之端，而躬行仁让，以为定国之本。
　　【解读】
　　统治者一家仁，一国跟着兴仁；一家礼让，一国跟着礼让；一人贪暴，那么一国跟着作乱。一句话就能坏事，一人就能使国家安定。人在政治生活中无疑占有极其重要的地位，一个人的言行举止都会对身边的人产生影响，而领袖的作用更是难以估量，因为领袖起着表率的作用，中国的帝王是万民楷模，圣人是万世师表，决定着一个国家的文化和风气。所以现在位居上位者更应该谨言慎行，修身养性。
　　尧、舜率天下以仁①，而民从之。桀、纣率天下以暴②，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人③，无诸己而后非诸人④。所藏乎身不恕⑤，而能喻诸人者⑥，未之有也。
　　【注释】
　　①尧舜：古代仁君的代表。率：带领、领导。
　　②桀纣：桀：夏代的最后一位君主，残暴至极。纣：商代的最后一位君主。两人与尧舜相对，是古代暴君的代表。
　　③诸：＂之于＂的合音词。指具有这些善德。
　　④非：指责。
　　⑤恕：恕道之意。孔子曾说：＂己所不欲，勿施于人。＂就是指自己不想做的，也不要让别人去做。这种推己及人的品德就是儒家所提倡的恕道。
　　⑥喻：知晓、明白。
　　【译文】
　　尧、舜以仁爱统御天下，而民众随之仁爱。桀和纣以暴虐引领天下，民众也随从他们犯上作乱。如果他们的命令违背了自己所倡导的东西，民众就不会听从了。所以君子应该先要求自己，然后才能要求别人。无法要求自己做到，也就无法要求别人做到。自身有不合道理的思想，而能教育好别人，那是没有的事。
　　【张居正讲解】
　　帅，是率领。令，是政令。恕，是推己及人的道理。藏，是存。喻，是晓喻。此承上文说，尧舜之为君，存的是仁心，行的是仁政，是以仁率领天下也。那时百姓看着尧舜的样子，也都感化，相亲相让，而从其为仁。桀纣之为君，存心惨刻，行政残虐，是以暴率领天下也。那时百姓看着桀纣的样子，他也都效尤，欺弱凌寡，而从其为暴。即此看来，可见人君一身，是百姓的表率，上行下效，理势自然，若使人君所好的是暴，而出令以教天下者却是仁，这便是所令反其所好了，那百姓谁肯从他？惟其如此，所以在上位的君子虽教人为善去恶，是其职分，必先反诸其身，自家有这善，然后责成人，使他劝勉于善，自家无这恶，然后说人不是，使他改正其恶，这是推己及人，恕之道也。然后人才肯顺从我，我才能晓喻得人。若自家不能有善而无恶，恶却责人之善，正人之恶，这便是存乎己身者不恕了。如此而能晓喻人，使之从我为善而去恶，绝无此理，所以说未之有也。
　　【解读】
　　这一段举了正反两个国君的例子来说明领导的表率作用。季康子向孔子请教政事说：＂如果杀掉那些无道的人，以使剩下的人们归于有道德的思想，你看如何？＂孔子回答说：＂您治理政事，哪里用得着杀人呢？您想要行善事，而老百姓就会行善事的。君子的道德品行就像风，小人的道德品行就像草。风吹草伏，草上的风愈大，草就愈是倒伏。＂杀人是不能解决问题的，反而越杀问题越多。以致有一天杀到无人可杀了，当然也就没有问题了。所以，要建立人与人之间相互亲爱的关系，就必须行善事、做好事，领导人带头行善事、做好事，下面的老百姓也就会跟着行善事、做好事。这就是＂风气＂。孔子用很形象的语言形容它，风吹草伏，风往哪边吹，草就往哪边倒伏。领导人的道德品质作风就像风一样，如果是善的、好的，百姓也就是善的、好的。领导人的道德品质作风如果是恶的狠的贪的，老百姓也就跟着学习恶的狠的贪的。所以，要建立人与人之间相互亲爱的关系，关键在于领导人、统治者，也就是＂上行下效＂。现在的老百姓一提到贪官污吏，就咬牙切齿地说：＂杀，希望全都枪毙掉！＂这与季康子的论调一样，＂如杀无道，以就有道，何如？＂当然，靠杀戮来灭除贪官污吏肯定是行不通的，贪官污吏有他们的土壤、途径和环境。如果首先靠学习来灭除他们心中的贪婪的欲望，提倡好的道德风气，再加以监督检察机制，灭除所生产他们的土壤、途径和环境，＂举皋陶，举伊尹＂则＂不仁者远矣。＂
　　【原文】
　　故治国在齐其家。
　　【译文】
　　所以要想治理国家，首先要治理自己的家庭。
　　【张居正讲解】
　　这一句是通结上文。曾子又说：＂看来一身之举动，一家之趋向所关，一家之习尚，一国之观瞻所系，人若不能修身而教于家，必不能成教于国。故人要治那一国的百姓，不必远求，只在乎修身以教于家而已，盖齐家是治国的根本也。＂
　　【解读】
　　治国首先要齐其家，家是国家的缩影，是国家的细胞，一个家庭进退秩序达到和睦了，你就可以出来做事教导他人了。在《大学》看来，修身是齐家的前提，而家国一理，治家的原则也就是治国的原则，治国的重点在于修身齐家。君子的品行得到陶养，使家庭有条不紊和谐有序，国家也自然会安定团结。
　　《诗》云①：＂桃之夭夭②，其叶蓁蓁③。之子于归④，宜其家人⑤。＂宜其家人，而后可以教国人。
　　【注释】
　　①《诗》：此指《诗经·周南·桃夭》。
　　②夭夭：鲜美的样子。
　　③蓁蓁（zhēn）：浓密茂盛的样子。
　　④之子：与 ＂之女子于归＂同，是说女子出嫁。
　　⑤宜：适宜，和睦。
　　【译文】
　　《诗经》上说：＂桃花绚丽多彩，枝叶多么茂盛，这位女子出嫁，一定会让一家人都其乐融融。＂一家人和睦，而后才能教化全国的人。
　　【张居正讲解】
　　前面释齐家治国之意已尽，此以下，又引诗而咏叹之，以足其意。《诗》，是《周南·桃夭》篇。夭夭，是少好貌。蓁蓁，是美盛貌。之子，指出嫁的女子。妇人以夫为家，故谓嫁曰归。宜，是善。诗人说：＂桃树夭夭然少好，其叶蓁蓁然美盛，以兴女子之归于夫家，必能事舅姑以孝，事夫子以敬，处妯娌以和，待下人以惠，而一家之人无不相宜者。＂曾子引之说道：＂为人君者，必能处得那一家的人个个停当，如此诗所谓宜其家人，方才可以教那一国的人，使之各有以宜其家也。不然，家人且不相宜，何以教国人乎？＂
　　【原文】
　　《诗》云①：＂ 宜兄宜弟②。＂宜兄宜弟，而后可以教国人。
　　【注释】
　　①《诗》：此指《诗经·小雅·蓼萧》。
　　②宜兄宜弟：是尊敬兄长、爱护兄弟之意。
　　【译文】
　　《诗经》上说：＂使兄弟和睦。＂能使兄弟和睦相处，然后才可以教育国人。
　　【张居正讲解】
　　《诗》，是《小雅·蓼萧》篇。诗人说：＂一家之中，有长于我的，是兄，我能尽其恭敬而善事之，感得为兄的也常常爱我，这便是宜兄。有少于我的，是弟，我能尽其友爱而善抚之，感得为弟的也常常敬我，这便是宜弟。＂曾子引之说道：＂为人君者，必能善处自家的兄弟，如此诗所谓宜兄宜弟，然后可以教那一国之人，使之亦有以宜其兄弟也。不然自家的骨肉尚不能相容，又何以教国人乎？＂
　　【原文】
　　《诗》云①：＂其仪不忒②，正是四国③。＂ 其为父子兄弟足法④，而后民法之也。
　　【注释】
　　①《诗》：此指《诗经·曾风·鸬鸠》。
　　②仪：仪容。忒（tuī）：差错。
　　③正：匡正，教正。四国：四方各国。
　　④法：效法。
　　【译文】
　　《诗经》上说：＂礼仪没有差错，才能成为四方各国的表率。＂作为父亲、兄弟都足以被效法，而后民众才会效法他。
　　【张居正讲解】
　　《诗》，是《曹风·鸤鸠》篇。仪，是礼仪。忒字解做差字。四国，是四方之国。诗人说：＂人君一身所行的礼仪，没有一件差错，便能表正那四国的百姓，而为下民之观法。＂曾子引之说道：＂为人君者，必是自家为父能慈，为子能孝，为兄能友，为弟能恭，所行的件件都足以为人的法则，如此诗所谓其仪不忒，然后百姓皆取法他，父也去慈，子也去孝，兄也去友，弟也去恭，而四国无不正也。不然，自家一身且有差忒，又何以正国人乎？＂
　　【原文】
　　此谓治国在齐其家。
　　【译文】这就是所谓的想治理国家，首先要治理自己的家庭。
　　【张居正讲解】
　　曾子既引三诗，又总结说：＂观这三诗所言，虽有不同，皆是说治国在齐其家之意。然则人若欲治其国者，可不先齐家以为之本哉？＂
　　【解读】
　　以上的几段文字，从几个方面反复申明治国要从治家开始，治国不必远求，先把自己的家治好，然后再推己及人。就像女子到夫家要孝敬公婆，尊重丈夫，让家庭和睦；男人在家要尊重兄长，爱护弟弟，这样在社会上才可以领导别人。家庭是社会的细胞，个人是家庭的细胞。每个家庭都能和和睦睦，整个国家才能安定团结。
　　这一段紧承上文，列举《诗经》里的三句诗，再一次对＂齐家治国＂的道理进行了阐释。三句诗层层递进，由夫妻、兄弟、推及全家，既是对上文的回顾，也是对全文的总结，点明了关爱家人、家庭和睦是治理国家的关键。
　　同时，这里对诗歌的引用，淡化了通篇说理的枯燥，为本章增添了一丝抒情意味，使读者在反复吟咏之间，感到意味深长、义理通畅，并最终心领神会，从而真正体悟到齐家与治国的义理。
　　学习札记：
　　偏见蔽目子不丑，贪得无厌苖难生。
　　姬昌治歧众归心，仁爱至孝有虞舜。
　　桃之夭夭叶茂盛，治国安邦宜和睦。