大学研读第讲释治国平天下
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大学研读（第8讲）
教学内容：解读《大学》传十。
教学目的和要求：对字、词、句进行注释；对章节进行语译；引导学员进行学习、研究。原文解读把握义理、情理和条理，注重字词训诂、义理阐发。
教学重点： 理解＂治国平天下＂的义理。
（一）
【原文】
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝①，上长长而民兴弟②，上恤孤而民不倍③，是以君子有絜矩之道也④。
【注释】
①老老：第一个＂老＂是动词，指的是把老人当做老人看待的意思。老老，尊敬老人之意。
②长长：敬重长辈之意。
③恤：体恤怜爱之意。孤：指的是幼年丧父的孤儿。倍：通＂背＂，背离、背叛之意。
④絜（xié）：度量之意。矩：画矩形所用的尺子，是规则、法度之意。絜矩之道：是儒家的伦理思想，指一言一行要有模范作用。
【译文】
要平定天下，先要治理好自己的国家。因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜爱孤小，百姓就不会不讲信义。所以，君子的言行具有模范作用。
【张居正讲解】
这是解释经文治国平天下的说话。下老字，是指父母。上老字，是尽事父母之道。下长字，是指兄长。上长字，是尽事兄长之道。兴，是兴起。恤，是怜爱。孤，是孤幼。倍，是违背。絜，是度。矩，是为方的器具。曾子说：＂经文所谓欲平天下在先治其国者谓何？盖言天下无不同之心，人心无不同之理，惟人君之倡导何如耳。如上能以事老之道，教顺自家的父母，则国人便都兴起于孝，而善事其父母矣。上能以事长之道，恭敬自家的兄长，则国人便都兴起于弟，而善事其兄长矣。上能怜爱一家的孤幼，则国人也都如君上一般，慈其孤幼，而无有违背之者矣。这孝、弟、慈三件，上行下效如此，可见人心之理无不同也。一国之人心，既无异于一家，则天下之人心，又岂有异于国乎？所以在上的君子，因此有个絜矩之道，度其必同之心，处以各足之理，使天下凡有孝、弟、慈之愿者，皆得随分以自尽而无有不齐，就如那匠人制器的一般，度之以矩，而使其无不方也。＂这絜矩是平天下之要道，解见下文。
所恶于上，毋以使下。所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后。所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
【译文】
厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往；厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往。这就是所说的模范作用。
【张居正讲解】
恶，是憎恶，心里不欲的意思。曾子复解絜矩二字之义，说道：＂人之相处，有在我上面的，有在我下面的，有在我前后左右的，其心都是一般。假如上面的人以无礼使我，我所不欲也。便以我的心度量在下面的人，知他的心与我一般，亦不可以无礼使之。如下面的人以不忠事我，我所憎恶也，便以我的心度量在上面的人，知他的心与我一般，亦不敢以不忠事之。以此心往前后度量，或在我前面的人，我恶其以不善待我，便不以前人之加于我者而先加于后；在我后面的人，我恶其以不善待我，便不以后人之及于我者而施及于前。以此心往左右度量，或在我右边的人，我有所恶，便不以此交之于左。在我左边的人，我有所恶，便不以此交之于右。这是将人比己，体之无不周，以己处人，施之无不当，上下四方，均齐方正，就如那匠人之制方器，度之以矩而无有不方的一般，所以叫做絜矩之道。＂人君用此道以治天下，则天下之人，虽有万万不齐，而于天下之心，皆能一一不拂，天下有不得其平者乎？上文所谓君子有絜矩之道者，盖如此。
【原文 】
《诗》云①：＂乐只君子②，民之父母。＂民之所好好之③，民之所恶恶之④，此之谓民之父母。
【注释】
①《诗》：此指《诗经·小雅·南山有台》。
②乐：欢快、喜悦之意。只：助词，无意义。
③好（hào）：喜好。
④恶（wù）：厌恶。
【译文】
《诗经》上说：＂快乐啊国君，你是百姓的父母。＂百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母。
【张居正讲解】
《诗》，是《小雅.南山有台》篇。只，是语助词。诗人说：＂在上位可嘉可乐的君子，即是百姓的父母。＂曾子即引此诗而释之说道：＂君子居民之上，有君之尊，何以说做父母？盖言君子能以民心为己心，如饱暖安逸之类，是百姓心里所喜好的，君子便因其所好而好之，务要区处使他各得其所。如饥寒劳苦之类是百姓心里所憎恶的，君子便因其所恶而恶之，务要体悉，使他得免于患，是君子之与民同其好恶，如父母之爱其子矣，所以百姓爱戴君子，亦如爱自家的父母一般。＂这是能絜矩的，其效如此。
【原文】
《诗》云①：＂节彼南山②，维石岩岩③。赫赫师尹④，民具尔瞻⑤。＂有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣⑥。
【注释】
①《诗》：此指《诗经·小雅·节南山》。
②节：通＂截＂，高耸的样子。
③维：语气词，无意义。岩岩：险峻之意。
④赫赫：显赫，显著的样子。师尹：指的是太师尹氏，太师是周代的三公之一。
⑤具：通＂俱＂。尔：你。瞻：瞻仰、仰视之意。
⑥僇（lù）：杀戮之意。
【译文】
《诗经》上说：＂高高的南山啊，重峦叠嶂。光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望。＂统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉。
【张居正讲解】
《诗》，是《小雅.节南山》之篇。师尹，是周太师尹氏。辟，是偏僻。僇字，与刑戮的戮字同义。诗 人说：＂望着那终南山，截然高大，山上的石头岩岩然堆起来；如今尹氏做着太师，其势位之赤赤显盛，便与那高山一般，百姓都瞻仰他，却乃好恶不公，罔上行私，以致天下之乱。＂这是诗人讥尹氏之辞。曾子解说：＂有国家者，既为民所瞻仰，必须常常谨慎，凡事要合乎人心，若是不能絜矩，只徇一己之偏，民所好的不从民便，民所恶的不肯体恤，致得那天下之人都生怨恨，必然众叛亲离，而身与国家不能保守，所以说辟则为天下僇矣。＂这是不能絜矩的，其害如此。
【原文 】
《诗》云①：＂殷之未丧师②，克配上帝③。仪监于殷④，峻命不易⑤。＂道得众则得国⑥，失众则失国。
【注释】
①《诗》：此指《诗经·大雅·文王》。
②丧师：丧失民心。
③克：能够。配：与……相符。
④仪：应该。监：警戒，鉴戒。
⑤峻：大。不易：不易保有。
⑥道：说。
【译文】
《诗经》上说：＂殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合。应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊。＂这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；失去民众的拥护，就会失去国家。
【张居正讲解]
《诗》，是《大雅.文王》篇。丧，是失。师，是众。配，是对。上帝，是天。仪字当作宜字。监，是看着他的意思。道字解做言字。诗 人说：＂如今殷家失了天下，便是我周家得了。当初殷家祖宗不曾失了众人的时节，也曾受天眷命君主天下，能与天作对来。因他后世子孙行的不好，失了人心，那天命便去了。今后我周家的子孙，就宜看着殷家的事，以为鉴戒，不可像他子孙行的不好。这上天峻大之命，去留无常，岂是容易保守的？曾子解说：＂诗人所云，盖言为人君者，若能絜矩，而与民同其好恶，便得了众人的心，为民父母而得国。若不能絜矩，而好恶徇一己之偏，便失了众人的心，为天下僇而失国。＂盖信乎峻命之难保也，有天下者可不兢兢业业，思所以得人心而保天命乎。
【原文】
是故君子先慎乎德。有德此有人①，有人此有土，有土此有财，有财此有用②。
【注释】
①此：才。
②用：用度。
所以，君子应该谨慎地修养德行。具备了德行才能获得民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能享用。
【张居正讲解】
是故，是承上启下之辞。慎，是谨慎。德，即经文所谓明德。财，是财货。用，是用度。观上文说的，凡天命人心之得失，皆由于能絜矩与不能絜矩如此，可见有家国者，第一要紧的是修德。所以在上位的君子，虽事事都该谨慎，尤先要格物、致知、诚意、正心、修身的功夫，以谨慎在己之德 ，不使有一些怠忽昏昧，则己德克修，而絜矩之本立矣。既有了德，那百姓个个都感化归顺，岂不是有人？既有了人，那百姓所住的地方，处处都属其管辖，岂不是有土？既有了土，那土地中所出的诸般货物，自然都来贡献，岂不是有财？既有了财，则国家所需的诸般用度，自然足以供给，岂不是有用？盖君德既慎，则民心自归，其得众得国而有财用，固理之必然者也。
【原文】
德者，本也。财者，末也。
【译文】
德行为根本，财富为末端。
【张居正讲解】
本，是根本。末，是末梢。承上文说：＂有德则有人有土，而有财用。可见德是为国的根本，第一要紧。财虽日用之不可缺，而有德则自然有财。譬之草本，根本既固则枝梢自然茂盛，但当培其根本可也。夫知德为本，则在所当先，知财为末，则在所当后矣。＂君子之所以先慎乎德者，其以是哉。
【原文】
外本内末①，争民施夺②。
【注释】
①外本内末：指本末倒置。外：疏远，轻视。内：亲近，重视。
②争民：民众互相争斗之意。施夺：抢夺财富。
【译文】
如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺。
【张居正讲解】
争明，是使民争斗；施夺，是教民劫夺。夫德既是本，乃所当重，财既是末，乃所当轻。若或将这德来看做外事，不思谨慎，将那财来看做自家的，专去聚敛，百姓见在上的人如此，也都仿效，人人以争斗为心，劫夺为务，就如在上的教他一般。所以说争民施夺，这是财货不能絜矩的，其害发此。
【原文 】
是故财聚则民散，财散则民聚。
【译文】
因此，财富聚集在国君手中，就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边。
【张居正讲解】
承上文说，外本内末，民便争夺。民既争夺，必致离散。可见义与利不可并行，民与财不可兼得。若是外本内末，聚财于上，财虽聚了，却失了天下的心，那百姓都离心离德 而怨叛之，未有财聚而民亦聚者也。若是内本外末，散财于下，财虽散了，却得了天下的心，那百姓都同心爱戴而自然归聚，未有财散而民亦散者也。这两样孰损孰益，有天下者当知所辨矣。
【原文】
是故言悖而出者①，亦悖而入；货悖而入者②，亦悖而出。
【注释】
①悖（bèi）：逆、反。
②货：财富。
【译文】
所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走。
【张居正讲解】
言，是言语。悖，是违悖不顺理。货，是财货。曾子承上文说：＂财散则民聚，其实民之聚者财不终散；财聚则民散，其实民之散者，财也不终聚；就如言语一般，若将不顺道理的言语加于人，人定也把那不顺道理的言语来回我，是悖而出者亦必悖而入也。若那财货是暴征、横敛，不顺道理取将进来的，终须也还散将出去，保守不得，是悖而人者亦悖而出也。＂不义之财，既是难守，积之何益？为人君者岂可以财为内，而不知所以慎其德乎！
【原文】
《康诰》曰：＂惟命不于常①。＂道善则得之②，不善则失之矣。
【注释】
①常：恒常留驻一方。
②道：说。
【译文】
《康诰》上说：＂天命不是始终如一的。＂德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命。
【张居正讲解】
前面说先慎乎德，则有人有土，是能絜矩的。外本内末则悖人悖出，是不能絜矩的。这一节又总结其意。《康诰》，是《周书》篇名。命，是天命。道字解做言字。武王作书告康叔说：＂惟贝是上天之命，或去或留，不可为常。＂曾子解说：＂这一句话是说为人君的，若能絜矩，而散财以得民心，便得了天命，所谓得众则得国也。若不能絜矩，而聚财以失民心，便失了天命，所谓失众则失国也。＂天命不常如此，人君诚欲保之，岂可外本内末，而不知慎德以尽絜矩之道哉！
【原文】
《楚书》曰①：＂楚国无以为宝，惟善以为宝②。＂
【注释】
①《楚书》是楚昭王时编写的史书。
②楚国无为宝，惟善以为宝：出自《楚书》。王孙圉受楚昭王之命出使晋国。晋国赵简子问楚国珍宝美玉之事。王孙圉回应说楚国从来不把美玉当珍宝，而只是将那些和观射父一样的大臣看做珍宝。
【译文】
《楚书》上说：＂楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝。＂
【张居正讲解】
以下两节，是明不外本而内末之意。《楚书》是楚国史官记事的书。宝是贵重的物。《楚书》说：＂昔楚国王孙圉聘于晋，晋大夫赵简子问他说：＂我楚国王中有什么宝？＂王孙圉对说：‘我楚国也没有什么宝，凡金玉珠石之类，皆不以为贵，只是有德的善人，能利生民，能安社稷，便以他为宝也。＂＂按史，当时楚有臣名观射父，能作命辞，取重于诸候。又有臣名左史倚相，多读古书，练达典故，使主君能保先世之业，故楚国宝之。夫楚之所宝，不在金玉而在善人，是能不外本而内末者矣。
【原文】
舅犯曰①：＂亡人无以为宝，仁亲以为宝②。＂
【注释】
①舅犯：是晋文公重耳的舅舅，名狐偃，字子犯。
②亡人无以为宝，仁亲以为宝：亡人：逃亡之人，特指重耳。子犯对重耳说这些话的历史情形是，晋僖公四年，晋献公因听信谗言，逼迫太子中生自缢而死。重耳避难逃亡在狄国时，晋献公逝世。秦穆公派人劝重耳回国执政。子犯得知此事，认为不能回去，随即对重耳说了这样的话。
【译文】
舅犯说：＂流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝。＂
【张居正讲解】
舅犯是晋文公的母舅，名狐偃，字子犯。亡人，指晋文公说。在先晋文公做公子时，避骊姬之难，逃出在外，故称亡人。后来又遍历曹、卫、齐、楚，至于秦国。到秦国时，他父亲献公薨逝，秦穆公劝文公兴兵复国以为晋君，舅犯教文公对说：＂我出亡之人，不以富贵为宝，只以爱亲为宝，若是有亲之丧，而无哀伤思慕之心，却去兴兵争国，便是不爱亲了，虽得国，不足为宝也。＂夫晋之所宝，不在得国而在仁亲，是亦不外本而内末者矣。
【原文】
《秦誓》曰①：＂若有一介臣，断断兮无他技②，其心休休焉③，其如有容焉④。人之有技，若己有之；人之彦圣⑤，其心好之，不啻若自其口出⑥。实能容之⑦，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之⑧；人之彦圣，而违之俾不通⑨：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉⑩！＂
【注释】
①《秦誓》：《尚书·周书》中的一篇。
②断断：心地诚实之意。
③休休：胸怀宽广之意。
④有容：指能够包容人。
⑤彦圣：德才兼备之意。彦：美好。圣：开明。
⑥不啻（chì）：不只是。
⑦实：是。
⑧媢（mào）疾：嫉妒之意。
⑨违：阻碍之意。俾（bǐ）：使得。
⑩殆：危险。
【译文】
《秦誓》上说：＂如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，但心地诚实宽大，能够容纳他人。别人有才能，如同他自己有一样；别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上说说而已。能够留用这人，便能够保护我的子孙百姓。这对百姓是多么有利啊。如果别人有才能，就嫉妒厌恶；别人德才兼备，就阻拦他施展才干。不能留用这样的人，他不能保护我的子孙百姓，这种人也实在是危险啊。＂
【张居正讲解】
《秦誓》，是秦穆公告群臣的说话。断断，是诚一之貌。技，是才能。休休，是平易宽弘的意思。彦，是俊美。圣，是通明。不啻，解散不但。媢嫉，是妒忌。违，是拂戾。殆，是危。曾子以平天下之道，要紧在于公好恶，用贤才。而欲贤才之进用，又须得一个好大臣，付之以进退人才之任，然后用舍得宜，而国家蒙利也。故引用《书》秦穆公之言说道：＂我若有一个臣，断断然真诚纯一，他也不逞一己的才能，只是其心休休焉，平易正直，广大宽弘，能容受天下之善，见人有才能的，则心里爱他，如自己有才能一般。见人之俊美通明的则心喜好之，肫肫恳切，不但如其口中称扬之语而已。这等的人，着实能容受天下的贤才，没有虚假，若用他做大臣，将使君子在位，展布效用，把天下的哥一，件件都做得之福矣，不庶几有利于国哉？若是个不良之臣，只要逞自己的才能，全无断断之城，休休之量，见人有才能的，恐他强过自己，便妒忌憎嫌；见人是个俊美通明的，便百般计较，拂抑阻滞，使他不得通达。这等的人，心私帚狭，实是不能容爱天下的贤才，若误用他做大臣，将使君子丧气，小人得志，把天下的事，件件都做坏了，如何能保我的了孙使他长久？又如何能保我黎民使他安乐？乱亡之祸，将由此而致矣。不亦岌岌乎危殆哉！＂夫国家之治乱，系于大臣之公私如此，则任用大臣者，可以知所择矣。然必人君自公其好恶，方能择任公好恶之大臣，而诚意正心之学，又自公其好恶之本也，欲保其子孙黎民者，不可不知。