一念起万水千山一念灭沧海桑田（佛说一念花开一念花落）

　　一念起 万水千山 一念灭 沧海桑田（佛说:一念花开一念花落）
　　人到四十，天至午。我从18岁离开家乡上大学，历经乡村到小城市再到北京大都市的变迁，在本科、硕士、博士期间不同的求学境遇里一路升级，工作环境从国企、研究所再到高校，期间碰到的人林林总总、形色各异，经过的事各有情状，下笔万言难述全。
　　一路走来，环境在变，我也在变。一句话，岁月不曾放过我，我亦不曾饶过岁月。顺境也好，逆境也罢，我一直在想，人和环境的关系：人看似渺小简单，环境看似庞大复杂。到底是心随境迁还是境由心转？
　　恰逢其时，《次第花开》一书给了我很大的启示。这本书是希阿荣博堪布的弟子们记录的大德的教言，以现代人的思维和表达方式，呈现佛教文化的慈悲与智慧。
　　首先我搞明白了人生在世需要接受并承载的东西——＂苦＂。人间的痛苦分成了八种：生、老、病、死、怨憎会、爱离别、求不得、不欲临。
　　其中生、老、病、死是自然生理上的痛苦，是每个人都必须面对的。怨憎会、爱离别、求不得、不欲临是精神上的痛苦，来自于人们在不同条件、情况下的各自感受。
　　我们总是会碰到心怀怨恨的人；再爱的人最终一定会分离；人的欲求无法得到满足，想得到的东西永远得不到；不欲临是不想发生的事情常常会发生。
　　在不同的环境中，得到让我们欢喜，失去让我们悲伤，胜利让我们骄傲，失败让我们气馁。寂天菩萨曾说过：＂问题如果有办法解决，就不必担心；如果没有办法解决，担心也没有用。＂而我们往往耗费了大量的时间精力执着在负面的情绪和感受当中，既不能改善环境，又不能平复心情。
　　环境是客观存在的，人世间的是是非非、真真假假、快乐悲伤，都是一起存在、难分彼此并互相转化的，这才是＂常道＂。无常，或者说变化，才是整个人生。
　　但人的心境是主观的，可控的，只有了解环境里的变化，认清了人生实苦的真相，接受无常，认识痛苦是客观存在的，我们才能够直面痛苦，痛苦也就会变得更简单。于此，人们才可能＂去留无意，宠辱不惊，平看庭前花开花落＂，才可能看到＂无常背后有因果＂。
　　人、事、物都是在互相联系中发展变化的，混沌理论、蝴蝶效应都是因果在科学和现实中的体现。当然，相信因果不等于相信宿命，万事万物都在变化中，因此不可能存在注定不变的命运。
　　佛教严格意义上讲不是宗教，他秉承无神论。佛的本意是觉悟者，藏文中＂佛教徒＂的意思是＂内道者＂，即向内关照、从本心而非本心之外寻找真理的人。这就提出了人与环境关系中的关键，人们遵从本心去认识环境，环境根据人的心愿发生改变。所谓，念念不忘，必有回响。
　　在现实生活中，有的人居无定所地过着安宁的日子，有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡。二者的区别是什么呢？
　　有的人保持正念，就是贴近自己的身、语、意，时刻保持清醒的觉察，不被环境左右，规划自己的人生，做应该做的事情。有的人炫耀攀缘、追求喧闹的浮华，从而迷失了方向，在不同的环境里浮沉，限于被摆布的命运。
　　至此，我想人和环境是互相依存、互为因果的关系。在心念弱小的时候，意识不坚定，人被环境打磨乃至塑造，这时心随境迁。在心念与外部环境互为你我、不断影响的过程中，如果人被环境打败了，无非是平庸到底，泯然众人，这不一定是坏事。
　　当走完一生，回顾来时的路，我们可以说，原来命运是客观的，幸福是主观的。这也像情绪与意识的关系，意识能够觉察情绪的生发，并容易被情绪左右，但是意识要能够控制情绪，这就是修行。
　　当人修行到一定程度，心念在与外部环境斗争中越来越强大，意识随时影响并控制情绪的生发，那么境由心转。我命由我不由天，其实是自助者天助之的另一种说法。这时候，卓越的灵魂会指引、会带领人去做出非凡的事业。所谓，一念起，万水千山，一念灭，沧海桑田。
　　这一切都是在矛盾斗争中、在发展变化里逐渐认识清楚，也就是古人说的＂动心忍性＂，而后明心见性，增益其所不能。最后，我们发现：人从适应环境到改造环境，走的是一条在曲折中不断向前的路。只要人起心动念是利益众生、造福环境的，那么就会伟大，就会无往而不利。