寓言成语故事有哪些（五个寓言故事的名称）

　　哲学一向有抽象和晦涩的坏名声，这是目前我们大多数人的认识，抽象他是具体的对立面，远离经验和具体事物感知，需要靠逻辑推演。晦涩是概念性的表达方式，让人无法准确把握内涵，吓唬了很多人，同时也失去了思辨的机会，比如笔者，就是在这样的氛围中成长，以至于思考问题就显得相当的狭隘，一旦触到瓶颈就难以实现突破，不得不寻找途径补课，交学费。
　　在抽象想像这一块，其实充满了机智和有趣的问题，也不缺乏生动和富有生命力的案例，甚至叙事背后的推演逻辑，会让人产生一种逻辑上的愉悦和成就感，在面对现实的问题中，能从问题的深度，广度和对立的角度去挖掘，有可能会获得不一样的答案。作者试图选取三个经典的案例分别展开论述，感悟这种思辨的精彩：
　　1.不忍人之心
　　所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有㑛惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉与乡党朋友也，非恶其声而然也。由此观之，无恻隐之心，非人也，无羞恶之心，非人也，无辞让之心，非人也，无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也，羞恶之心，义之端也，辞让之心，礼之端也，是非之心，智之端也。人之有是四端，犹其有四体也。
　　这段话描述的是孟子性善论的最核心环节，也是最根本的立足点，一旦这个预设不成立，那他的一切论证都是白费，他是怎么精心设计的呢：设今有人看到一小孩突然将要掉入井中，人人都会流露出惊恐和同情的心里，这种同情心不是想要与他的父母攀关系，也不是想要在乡亲们面前获得好名声，更不是内心对他的哭声的厌恶。
　　我们来分析下这段话：第一：有几个前提条件，突然，就是说这不是排练，也不是预先做好思想准备的，必须是人的第一反应。第二：将要而未掉入之时，营造紧张的氛围，在紧急中做出反应，出于天然的感性，而非深思熟虑后的理性选择，这就排除了人为思考干预的结果，完全源于人的本性。第三：他的设想来于生活中，并没有脱离于超越经验之外的抽象想象，根植于人的世俗之中，这就增加了人的既视感，具有强大的说服力。
　　OK，再回到这个情境中，在这样的境况下，人人都有恐惧和同情心是显而易得的，并且他继续说到这并不是出于外在的功利私心的需要，而完全是从人的本性中出发的，这就是不忍人之心。这种不忍人之心或同情心的反应，是普遍性的，且他是善性的表达，人人生来都具有的，并排除其他动机：与道德无关，谋求名声，与利益无关，内交于其父母，也非生理上的反应，厌恶哭声。所以，他也是纯粹的善性的表达。故人的本性根植于本心是纯善无恶的。（这点需要认同，不然后面无法成立）
　　怎么以以一心推四心，一端推四端，孟子并没有明确阐述，但都是可以站在善的角度是理解的，仍然是基于不忍人之心的发端：同情他人，爱人是仁的发端。耻己不善，憎人不善是义的发端。辞让他人，不因私欲之恶而争斗是礼的发端，明辨善恶是智的发端。故仁义礼智都是本来就具有的，不是外在强加的，这四端之心，是天赋予人的道德，人人都有的，不容置疑。但是这种善只是发端，萌芽，并没有达到至善，所以需要后天不断培养道德，提高修养。他说，有这四端之心还不能为善的，是自己骗自己，被物欲蒙蔽。懂得提高自身道德修养的君子，品德就会像星星之火，山泉之水一样，可以燎原，可以聚成河海。
　　但是，孟子的论证并非无懈可击，仍然有漏洞。要不然也不会落人把柄，被荀子批判。他没有说清楚既然人的本性源于天，那天的本性是什么？恶的来源又是什么？他只模糊的表达尽心知性，知性则知天。他认为这些都是不证自明的现象，人人只要遵守就好，或者认为当时争鸣并不急需去证明这些抽象的终极之问，当下的现实问题才是急迫的，夫子也是类似的态度：性相近也，习相远也。没有更深入的探讨来龙去脉的关联，他也拒绝谈论这些非人文关怀的话题，诸如保安三问之类，他很少涉及。
　　也正是受到感召，后来的大师都秉持这种精神，经世致用，致力于现实而不落入纯概念的窠臼中，也正因此，儒家教条没有陷入西方式的宗教信仰，从而走向实用理性的道路。即人文性的而非超越人文的，任何的指导都应该是有用并实用，过犹不及都非中庸之道，这样的观念产生了深远的影响，也铸就了我们不好辩的性格。（较西方来说）同时随后也暴露出了弊端,a:在佛教传入中国时，面对逻辑系统的理论，遭遇了巨大的挑战，很多问题说不清道不明，世界观，价值观摇摇欲坠，被不断攻击和否定，这场复兴之路从受挫，融合到胜出长达数百年，到程朱才算宣告完成。b:在说不清的问题上，喜欢直接引用权威，古人云，圣人曰，让人无法反驳，抑制了问题的继续探讨，圣人的教条代表了真理，不能反对，即使一时拿不出信服的依据，也不会受太多指责。在今天遇到科学精神的挑战时，再次落败了，随即而来的打击更是彻底否定，传统的那一套被狠狠的扔进垃圾桶，接受最严厉的批判，他是落后和愚昧的代名词。
　　现在重新拾起这些东西，虽然仍然无法解释其合理性和内在逻辑，但也不能抹掉其永恒的光芒。就像一个十几岁的孩子处在叛逆期，总是嫌弃父母这不对那不对，处处与之作对，随着经验越来越丰富，他就觉得父母的光明伟大正确。再把镜头拉回来，其实＂乍见孺子将入于井＂是一种深思熟虑的设计，因为它是人人都能体会的心情，其他例子不见得有这个普遍性的效果，此例子之恰当，犹如理想中的美人，增一分太胖，减一分太瘦。
　　孟子并不打算深入下去，但他举其他浅显例子来辅助说明，他说，人本性善就像水的本性向下流一样是自然而然的，虽然水可以被引向山上，但向上并不是水的本性。而人的不善，也不是人的本性决定的，但为什么？他又不讲了，现在我们知道水向下流是地心引力的结果，这就够了，普通人并不需要追问万有引力是怎么来的，宇宙大爆炸之前有没有万有引力等问题。同样，知道人性本善，人性源于天就可以了，这就是当时的套路，这个度把握的也很巧妙，即使有漏洞也不足以驳倒这个理论，因为谁都无法证明他是错的。
　　如果为人有不善的，不是说他没有这些善的本性，而是他自己放弃了这些本性，没有好好地培养，那怎么培养呢，孟子提出了一套修养方法，反求诸己而已，注意保管好天赋的四心，再来，养四心莫善于寡欲，甚至善养浩然正气。如果违背了这四心，就要努力寻找回来，求其放心。还要经常反省自己，就能得到很大的快乐，反身而成，乐莫大焉。
　　2.庄周梦蝶
　　昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与。不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与。周与蝴蝶，则必有分矣，此之谓物化。
　　在庄子一书许多有趣的寓言中，这则寓言应该是最为奇特和神奇的。这是说，庄子做梦变为蝴蝶，飞来飞去很得意，真像一只快乐的蝴蝶，可是一觉醒来，发现还是庄子自己。紧接着，他就发问，究竟是庄子做梦变为蝴蝶还是蝴蝶做梦变为庄子，谁是做梦者，谁又是被梦的对象呢，他对此深深的思索。但是不得不承认周和蝴蝶一定是有分别的，这种区别就是一种物的变化。
　　因此，神奇的不是梦境，而是问题。可以梦见自己变为蝴蝶，由此推导，梦见自己变成其他动物或者其他人，甚至是没有生命的事物，即使很不常见，但也绝不是无可能的。这个情境的背后其实有他很深的观念。
　　有的人把这个寓言理解为有悲观主义色彩，其实不尽然。这是齐物论的最后一则，齐物论表述了庄子天地与我并生，而万物与我为一的思想，强调自然和人都是有机的统一体，齐物的意思是物齐，把形形色色性质不同的事物，平等的视为没有差别的整齐划一。其中还有道通为一的提法，也同样支持这个观点，就是在道的层面上，万物都是一样的，要把人看作天地万物的一员，而不是异类，更不是高高在上的存在物，即人与物没有或不应该有世俗那样的存在严格的界限区分。
　　庄子是借助无法反驳的梦境提醒大家，他对这个世界的理解是周与蝴蝶是没有任何区别的，是一回事，他与蝴蝶所贯穿的道都是同样一个道，进而脑补天地间的万事万物都是没有任何区别的因为宇宙间只有一个道，但是这不是被我们所感知的，只能去体会。而在经验层面，周与蝴蝶确实是不同的有区别的，这叫物化，这个是能被感知的，但他只是表面现象的差异。他反反复复强调的，都是告诉我们看待世界的方法，应该要用辩证方法，要一分为二的看，才能看的透彻，理解这个世界的规律。但是以庄子为代表的道家一派，光圈紧紧地对准产生宇宙法则的根源，而忽视了对现象世界的关怀，甚至与世俗的日常伦理相违背，因此常常被人诟病为出世精神，消极逃避，空谈务虚，对现实生活的指导提不出具体的解决之道，也确实有这种倾向性。但是魏晋刮起的那道思辨的清风深深的影响了700年后的一批学者。
　　3.自相矛盾
　　楚人有鬻盾与矛者，誉之曰：吾盾之坚，物莫能陷也。又誉其矛曰：吾矛之利，于物无不陷也。或曰：以子之矛，陷子之盾，何如。其人弗能应也。夫不可陷之盾与无不陷之矛，不可同世而立。
　　众所周知，这是后人概括起来为自相矛盾这个成语的寓言，来自韩非子一书，他说一个卖武器的人，在吹嘘自己货物品质时吹过了头，留下了漏洞。结果被人一句话揭穿了，尴尬收场。世上可能存在攻无不克的矛或者有战无不胜的盾，但是两者同时并存，那是不可能的事情。他又是一个设想的寓言，也是矛盾一词的最早出处，充分体现了韩非子机智和犀利的思想风格（韩非子有一个毛病，就是犯有口吃，上帝给他稍稍微闭了一道门，但是思考这道窗打开的比常人更大）。
　　在感受到孟子的仁义与庄子的神奇之后，韩非子会让人见识什么叫尖锐和咄咄逼人。在互相对立的两件事情中，他们不可能同时为真，其中至少有一个是假的，这是逻辑的矛盾律，用公式表达就是：A不是非A。A和非A不能同时为真，如果同时为真，那就是自相矛盾，犯了逻辑错误。就比如有人说他的保密技术绝对安全，同时另外一个人又说他能破任何人的密码，那我们敢下结论，其中至少有一个人在撒谎。他还说：天地之间，凡物不并盛，阴阳是也，不能同时成立就是因为有对立的一方。
　　他借用矛盾的实验框架，整个理论体系就把人世的水火不容，甚至你死我活的对抗性经验揭示出来，非常的简单，粗暴。与孟子的例子相比，其论证的效果更好，他得出的结论是绝对必然的。与庄子的例子相比，庄子的问题含义深远，假设的内容很抽象，不好把握，但韩非设定的情景，凭常识就能理解。他的批判性思维也很有感染力，守株待兔也是这种调子，犹如有人乘坐一次商务舱捡到一块手表就以为每次坐商务舱都能捡到手表一样，批判把偶然现象当做普遍经验看待。
　　他的理智背后还有一种很强的决出胜负的斗争精神：冰炭不同器而久，寒暑不兼时而至，杂反之学不两立而治。这种斗争精神又反应在很强的进取心上，他认为时代不一样所以事情也会不一样，事情不一样就准备改变，改变的手段就是变法图强。在乱世或者讲究丛林法则的斗争环境中，类似法家的精神往往会复活。
　　总结：从上述三家具有代表的典故我们可以大概窥探出他们各自的主张。孟子的目标是以人文关怀为起点，确立仁义礼智人人都有的基础，就好比提供的产品品质适中，并且是人人都需要的，人人花点功夫也能享受得起。
　　庄子则是沉醉于对事物本质的把握上，过度的突出道的意义，否定现实世界的美好，他分析的没错，但物质世界是需要得到合理安置的，可又提不出具体措施让人人都能接受，这无异于产品品质太好，但是价格太高，曲高和寡，少有人理会。
　　韩非有一种批判精神，具有丰富的斗争思想，认为人人都有一种自私自利的本性，并且这种自私本性是不能改变的，只能加以利用，因此他说管理者要利用人的这种自为心，建立赏罚分明的制度，比如举报有重奖就是利用这种心理，结果就是本没有可举报的事情也会弄出一大堆举报的案例来，甚至亲戚之间互相揭发。再如汽车碰瓷保险公司可理赔，有团队就故意唱双簧，套取理赔金，为啥，有利可图啊。这可比作产品质量太烂，但目前技术只能做到这样，改变不了，那就制定规范，哪些行哪些不行，做到赏罚分明。有时会有市场，穷的时候那就没办法了。
　　综上，对于社会大治的管理方略的选择，我们可以再次采用中庸之道做一次对比：过与不及都不好，适合的，实用又易于执行的，应该是理想折中的方案，并且不同产品定位针对不同客户群体，用物化的钞票来看待，那么答案是不言自明的。
　　这些都是源头活水，展示了诸子的活力和魅力，我们的活动仍然没有脱离他们讨论的范围，我们还能回过头来瞻仰他们的智慧，不断回味，不断诠释，这本身就是长久的价值。