不患人之不己知（子曰不患人之不己之，患不知人也。）

　　不患人之不己知（子曰 :：＂不患人之不己之，患不知人也。＂）
　　这是《论语》第一篇最后的一段话，话只两句，但我们可以终身行持，一生受用不尽。因此若不能实际上去实践，那真是最大的浪费。
　　平常人每好＂现宝＂，自己有好东西总会尽量想法让人家知道，但是孔老夫子告诉我们，人家知不知道你，不必担心，应该担心的是你知不知道别人。原则上人与人之间怎么产生和谐，
　　需从实践交往中改善，再从而渐次升华，其中最麻烦的就是互相沟通，这是个做人的大学问，很值得我们特别注意，好好推敲琢磨，不但要仔细的思惟观察，还要去实践，基本上从每个人自己出发，格物致知，诚意心正，从内心深处的个人立身行持，推而至于天下国家。
　　鞋底皮覆一切地
　　《入行论》有段话，意思是说；大地遍满荆棘，要想防止被刺，找皮去盖，盖遍满大地的荆棘那是绝不可能的。但若有方便善巧，不但可能而且很简单，你只要找一块皮往脚上一套，走遍天下，等于大地整个都盖满了。这个比喻容易了解，这跟孔老夫子在这里教我们的有什么相关处？
　　世间没有人能离群索居，既然没办法跟人分离，你来我往，总有很多人在周围，这都不是我们能限制的，事实上我们也根本无法选择，我们为什么到世间来？为什么这是我的父母、兄弟姊妹，乃至夫妇、子女？又，遇见各式各样的人，好的、坏的；要跟周遭的人相处，问题就无穷无尽的来了。
　　通常，一般人的心里面常会感觉到：＂啊 ! 他不了解我的苦衷啊 ! ＂人与人相处，最麻烦的就是这个——＂我的苦衷＂，每个人都有他自己的苦衷，结果必须共处而相互间又很难沟通，困扰就来了，总觉得无法表达自己的心意，对方不了解我，无法取得对方的同情和谅解。譬如，好简单的许多小事情，告诉别人的话，总是没办法表达清楚，人家很难听得懂，花了好大的气力去告诉他，最终的结果不是走了样，就是听不进。
　　到此往往一股脑儿抱怨别人，却忘掉自己了解别人了没有。固然我告诉别人时别人听不见；人家告诉我，我何尝听见！仔细想想，人家要告诉我的话，我想我耳朵应该听见，但是人家告诉我的意义，我是不是真正听得懂？既然不能了解，彼此一天到晚相互责怪别人，那人与人之间还能沟通吗 ?
　　了解了再去做
　　做事情，你要求人家谅解，是一种方法，另一种是你了解了对方再去做，这两者那一种成功的机会大？无疑是后者。
　　比如有人要进庙里，如你了解他是个讲不通道理的大老粗，就不必告诉他要恭敬等等的话，老粗来了，把门关好，再不如有几个彪形大汉站着，他一看，乖乖的就好。岂不轻松省事。所以，在很多情况之下，要解决问题，应对事情的真相有所认识了解，这才真正重要。
　　在平常生活中，遇见很多事情，通常有两种状况，一种，反正停在那里一动不动；另一种，想办法改善。停着不动，就像畜生一样，那糟糕了，但要想改善，问题就来了。碰上问题，仍然缩回去？或者不知该怎么办？
　　乃至于会觉得不如不做，往往会现起这种心理，所以这个＂患＂，不仅仅是＂忧虑＂而是＂问题在那里？＂有人碰到问题，告诉了他，他总是＂直＂的，而且从他那个角度去看，实际上路很多，他就只晓得这么一条路，然后觉得别人教这样不对。结果会处处碰壁，简直寸步难移。
　　具缘
　　学习能够真正的赶上别人，最重要的是我们的心理上，不单单看见这个好，我要，一定要注意我具不具这个缘，具不具这个条件，如果条件没有，硬要妄求的话，到最后忙了半天积累下来的是该学的学不到，愈弄愈苦，不知不觉当中，并不晓得我学不上的原因，受了这个困扰以后，内心中会排斥应学的东西。
　　譬如，有一块好玉希望雕塑成圣像，结果雕工技巧非常差，那时我们看见了已雕成的玉像，内心当中很不欢喜。又譬如，画画，画得一团糟，你不会想：雕工或画的人怎么技巧这么糟，你就直觉的讨厌这尊相及这种画。就像我们学得苦不堪言，你会对所学的法乃至于教你的人，生起一个很大的违缘，这是将来走上去最可怕的一点。如果我们的信心不够，师长告诉我：＂啊 ! 你的资粮不够，你好好的集资粮啊 ! ＂
　　听得进的话，就肯努力去集资粮。如果看不清这一点，就将走上歧途。反之，你能了解这点，知道这一次之所以学不上，因为现在的资粮不够，等你集的资粮够了，下一次就会有份，这一点要特别注意，现在若不在这里集资粮，心里面不但不能从真正该净化的地方去净化，反而造更大的违缘，下次也没机会了。最主要的是我们都陷在自己的错误定点中，就是在自己的执著中观察事情，无法透脱，被＂我＂困死了，
　　因此思惟观察的能力就被局限，完全困死在里面，转不过来，这是一个致命伤，很少例外，都是透过自己的认识去想事情，如果不能超越这点，＂患＂是永远存在的。怎么解决？关键就在＂仁＂和《易》，这是儒家思想的根本中心，是我们要认真去学的，也就是＂学而时习之＂的内涵，这和＂不患人之不己知，患不知人也＂首尾遥相呼应。
　　真的学好的话，才能使人生受用不尽，至少做人可以＂左右逢源＂，没有问题。孔老夫子自己说到了四十而不惑，五十知天命，然后七十从心所欲不逾矩。你只要努力去做，以我们的一生，也有可能做到这种地步。空、缘起天下事千变万化，但有个不变易的原则，了解这个道理，就没有一定要怎么样，怎么来就怎么去。
　　我们现在最大的困扰就是总要拿一个标准来衡量，当知天下绝无固定的标准，一切都是空、缘起。我们偏偏不知也不能用这个标准，立一个死的标准摆在这里，这是最糟糕的一件事。如果懂得这个道理就好办了，做人的方式是＂仁＂，要考虑是两个人，应代人设身处地想，所以做事情必须要从两方面思惟。《易》的精神也在这里——缘起之法，你必须从这个角度看。
　　如果人与人之间交往，你认为他不知道你，他也认为你不了解，那该怎么办呢？如果反过来，能够考虑对方，对方也能考虑到你，问题就好办了。
　　＂考虑别人＂说起来很容易，实际上好难，以前我们从来不管别人，现在学了，开始觉得想帮忙别人，结果是越帮越忙。很认真去做这件事，为什么做不好？现在想一想，平常是不是就犯了这个毛病，而找到问题，愿意努力去改，但有很多困难，一点办法都没有。
　　现在的科学，对世间所有的东西都忙着＂改＂，改出来的结果是越弄越错，像滚雪球一样，烦恼越弄越大，所以彼此之间，没有一个地方不抱怨，＂我尽心尽力为了你，还吃力不讨好！＂这是我们经常遇见的——我这样抱怨，也听见人家这样抱怨我。问题关键就在——＂患不知人＂，而怎样才能知人？最好的方法就是＂依师＂，真正有善知识教导。
　　我们在一片大无明中，在各式各样概念下安排出来的东西，只是一条路——死路。根本在那里呢？＂孝弟也者，其为人之本与！＂孝对父母师长，弟对同行。师长交待的事，我们是照做，还是随自己的意乐？
　　同行交待的事，我尽心尽力摸清楚他的意思，照他的去做？还是随自意乐？如果勉强我们去做时，心里像生牛皮这样？还是高高兴兴的？心里这种内涵要把握得准，烦恼并不很显著，但有时心里很明显——烦恼来了。
　　我的见解习气
　　平常内心当中，一直在想办法保护自己，扩大自己而不自觉，当对方告诉我们一句话，听不进时，不耐烦的心情就从身口上显现出来，也许你还是照着话去做，但是心里就是瞥扭，对方大概也觉得实在莫可奈何，而事情也就过去了，这是一种方式。
　　慢慢的向上，心力会提起来，一开头要我马上听见，全部接受他的，还是做不到，除非对他已经有很大的好感，或者他讲的正是配我胃口，他不讲我也可以做得到，那本来就随顺着习气，本来就臭气相投，这不算。这里是指他提出来的看法，教我的做法，不顺我习气的状态，就如，我听见他交待我怎么买东西，
　　心里有时不太耐烦，但不显出来，有时听不懂，也并没有很耐心的要弄清楚，去买时，通常不会照着做。第一种，他讲的我都没听，最糟；第二种好一点，听完了去做，违拒心已经减少，但仍没照着他。假定真正能够善巧的了解对方，就简单了。
　　当我们听对方话时，通常心里什么东西梗在那里——＂我＂，这是总相，说得细一点：＂我的见解和习气＂，但是我们看不见这点，这是最麻烦的。
　　所以平常要多思惟观察它的胜利及过患，这一定要好好跟着老师，老师绝端重要，在家庭是跟着父兄，如果真能这样做，那不是他有没有道理，你有没有道理的问题，而是如果能跟着他做，你就有道理，这是基本。
　　也许父母不懂佛法，可是照自己的意思做跟照父母的意思做，那一种好？照你自己做，增长＂我的见解和习气＂；照父母的做，＂我＂就停住了，何况父母对我们还有无比的大恩，世间尚是如此，何况学佛。
　　如果我们仔细观察自己，会发现心里面块块垒垒，这跟＂患不知人＂有没有矛盾？连自己的粗猛烦恼相都不认识，想去了解别人，可能吗？
　　这是根本问题所在。当真正了解自己以后，还要去了解别人，所以有句话说；＂知己知彼，百战百胜。＂世间只看到外在的敌人，佛法看到外在内在所有的敌人。孔老夫子是大圣人，有人说他是＂蒋悲扬＂——文殊师利菩萨的化现，文殊菩萨是诸佛的老师，将来你们就能体会十方三世一切诸佛的智慧，结晶就在这里。如果我们生活当中，处处地方用得通的话，这个基础就好了。
　　＂孝弟也者，其为仁之本与！本立而道生。＂我们岂不是要渐渐走上去！而现在根本还没建立怎么办？＂学而时习之，不亦说乎！＂那是真正的快乐，这是眼前下脚的第一步。平常遇事，不是见解非常强，不接受：就是习气非常重，做起来不愿意。
　　自己并不晓得这是自己的烦恼，总是责怪对方，现在学了佛，这点要注意，在心里反省观察：我该怎么做才好？我的问题在那里？我愿意照孔老夫子的教导做，还是随顺自己的习气？现在我们尽心尽力去做，充满了抱怨，彼此间的违缘都在这个上头，
　　整个的问题只有一条路——学，跟师友学。所以中国传统的教育使子弟从小慢慢养成此随父兄学的习惯，不以他自己为主，在这基础上要想再跨一步很容易，没这基础就好辛苦。＂学而第一篇＂到此告一段落。