空手把锄头（空手把锄头，步行骑水牛）

　　空手把锄头（空手把锄头，步行骑水牛）
　　空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。
　　＂空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。＂
　　傅大士这首偈看来有些玄虚，叫人莫名其妙。＂人从桥上过＂这句话好懂，我们从桥上过去了。怎么会＂桥流水不流＂呢？＂空手＂怎么＂把锄头＂呢？＂步行＂又怎么＂骑水牛＂呢？这是什么道理？原来是说，我们的肉身躯壳是等于我们住的房子，而佛性才是住在里面的真人。众生迷于色相就错认这个色身肉体是我，而不知佛性是何物，以致造业受报，生死不了。这首偈就是提醒我们认识主人公，不要错认假相。我上次讲临济大师说：＂看取棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。＂就是说这个肉体自己不会动、不会讲话，也不会听话。我们能运动、工作、走路、讲话、听话……都是这个主人公的作用。
　　这首偈就是颂这个主人公的。＂空手把锄头＂，我没有拿东西啊，原来拿东西的那个手（即肉体），就等于你的锄头，是主人公在指使你运作。＂步行骑水牛＂，你能够走路、奔跑，也是主人公驱使肉体的妙用，就等于人骑在水牛上赶牛走路一样。＂人从桥上过＂，肉身就比作桥，人就是主人公，人在世上不过住一段时期，就要走了，就圆寂了，等于在桥上走过去了。所以，根据这个人生无常的道理，古人说：＂夫天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。＂这个社会，这个世界就是个旅馆，暂时住一住就要走的。大家何必在这里争王称霸，斗争不息，杀戮不休呢！？＂人从桥上过，桥流水不流＂。人从桥上过，我们这肉身壳子是不长久的，是变迁的。人由少而壮，由壮而老，这＂桥＂不就是在流转吗？在变化吗？＂水不流＂，水是代表我们的佛性，它是不流动的。它是亘古常存，不来不去，不动不摇的。这个颂主人公的偈子好啊，就是要我们明心见性。
　　但是，打开来见到本来，不过才到法身边。如同回家只走到房子外边，非但没有入室，还未登堂，差得远呢！要做功夫，时时不能懈怠啊！假如你们今天做做，明天停停，这怎么行呢？要知＂打坐＂，＂打＂是打死妄念，＂坐＂是坐见本性。假如什么时候都能坐见本性，这是真打坐，不是坐在那里任妄念翻腾，装模作样为打坐。所以我们修法，要在心地上做功夫，时刻不能放松。《心经》第一句＂观自在菩萨＂，不是统称某某菩萨，而是教我们做功夫，观自在——时时照自己的本性，在本位上不要有走着。假如你上座也坐不安稳，下座后也不摄心观照，任妄念游走就是流浪！那就错过一生了。
　　见到法身边不算数，这时自救不了，需继续用功，进入法身正位，更要法身向上，才能圆证佛果。法身向上是什么？一个和尚问长沙景岑禅师：＂师父，请你开示，何为法身向上？＂他说：＂一根针，三尺线。＂（这就是一切平常，随缘应用，不着玄妙）。和尚不懂，请师父再开示。他又说：＂益州布，扬州绢。＂益州的布和扬州的绢都是很出名的。这就是教我们在悟道后于日常工作中顺逆自在。不是顺了就高兴，哈哈笑；逆了就烦恼，就发火。须做到顺也好，逆也好，顺逆自在，安闲自得，潇洒无物，一切恬然自尽，才是一个绝学无为的闲道人。到这地步就坐也不要坐了，安然无事了。孔老夫子说：＂七十从心所欲而不逾矩。＂就是尽管想做什么就做什么，都不会越出规矩范围。因为他心空了，不再着相，不会再做不道德之事了。有人问我：＂假如我坐得心空了，我可以去杀人放火吗？＂这种问题真幼稚得好笑，你杀人放火还心空吗？你为什么要杀人放火，还不是为了着相？要越货，要劫财吗？这正是著有，还说什么心空呢？你真心空就会悲智双运，会可怜众生不了解实相，而着妄情，天天造业受报，妄受生死轮回之苦，就会想方设法救度他们，哪会再做伤天害理之事呢？
　　法身向上是透过理边，在事上圆融无碍，不是一天到晚不做事，死在那里不动的，死坐在那里决不能成道。因为要除尽多生历劫积累的执着妄习，一定要在境上练，在境上多碰钉子，多经敲打，才能把习气消光。不在境上练，死定在那里，妄习种子伏藏在里边，一经翻动习气更大，压也压不住。所以要除尽妄习，非在事境上锻炼，将其连根拔除不可，不是修个灭尽定，将妄种压伏在那里可以了结的。
　　我们的无明分四等：粗妄、细妄、微细妄、极微细妄。这四等妄，尤其后面的二种，一定要在境上练，在随众生滚中锻炼出来，才能将其消掉。众生的习惯、习气各各不同，你要度他就须舍己从人，要随顺人，自己先须将习气消尽，才能跟别人跑。所以菩萨有四摄，这随顺他人就是同事摄，你和他一起干，才能把他拉过来。每个众生的脾气都不同，你都能适应，都能对机，你的主观微细习气才能消尽，你的心量才广阔。这无明很细微，像沙泥一样多，教中叫尘沙惑，这种妄念一定要在度生中才能了。所以你度众生，千万不要居功自傲，还要感谢众生，因为你成道，是众生帮你成道的，没有众生，你的习气改不了，福德也无由积累啊！初做功夫要有为，有执着，但循序渐进地做去，功夫做熟了，从保而任，从任而化，那就进入无为了，无为也不住，更进而浑化相忘，才能圆证菩提。功夫不是天上掉下来的，没有天生释迦，诸佛也是修出来的，锻炼出来的。我们每一个人都有佛性，和诸佛一样。只要用功修，勤除妄习，皆能成就。有人问：假如我们现在把无明修掉成佛了，将来会不会再有无明加进来，佛又变成众生呢？答曰：不会。因为，从无始以来我们有这个佛性时就同时有无明，从来未曾觉悟过。如同在矿之金，与砂混杂，经过修炼，去尽无明，犹如出矿之纯金除清杂质不再入矿一样。修成功后，不会再起无明了。——选自元音老人《桥流水不流》(一九九0年十一月十四日讲于杭州)