一位好友翻译的白话版老子完美
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李成玉，是我一位最好的朋友。此人对中国文化、世界各路宗教有很深的研究，造诣颇深，目前正在禅修。因为对各种白话版的《老子》不满，所以自己做了一个白话的翻译，我认为非常好，接近完美。这是我第一次通读《老子》，深感古人智慧之美妙。
☯ 上篇
道，可以说出来的，就不是永恒的道；名，可以叫出来的，就不是永恒的名义。无，是天地原始的状态；有，是万物发生后的观念。所以，常常保持＂无＂，以此观察道的奥妙；常常经历＂有＂，以此观察道与万物的映照。这两者是同一个来源，只是名义不同，都可以说是含义深远。深远再深远，里面是一切奥妙的总门。
天下人都认为美的就是美的，因此也有了丑的观念；都认为善的就是善的，因此也有了恶的观念。同样的道理，有了＂有＂的观念，也就有了＂无＂的观念；认为有＂难＂，对应就有＂易＂； 认为有＂长＂，对应就有＂短＂；认为有＂高＂，对应就有＂低＂；认为有＂音＂，对应就有＂声＂；认为有＂前＂，对应就有＂后＂。这是个确定的道理！由此，圣人以无为的态度对待事物，以不施加观念教化万物。万物自然发生而不推动，万物自然运转而不施加意图，万物自然成就而不占有。正是因为不占有，所以不会远离道。
不标榜有才能的人，免得人民竞争；不看重稀有的货物，免得人民盗抢；不显露能勾起欲望的事物，免得扰乱民心。因此圣人治理天下，让天下人心里没事，肚子吃饱，身骨健壮，企图少些；让人民常常没有分别心、没有欲念，使那些聪明人也不敢妄为。这样无为，天下就不会不安定。
道是中虚的，而作用却没有穷尽。深远的很哪，好象是万物的宗主；它把锋芒挫灭，把纠纷解脱，让光亮和一，让尘埃混匀。幽隐的很哪，似无似有。
我不知道它从哪里发生，好象在上帝之前就存在了。
天地无所谓仁慈，任凭万物自生自灭；圣人无所谓仁慈，任凭百姓自生自灭。天地之间不正象个风箱吗？虽然中间空虚，却不缺乏，只要拉动，就有风出来。观念设得太多会困于算计，不如守住虚中来得好。
山涧的泉源不息地流淌着，这是深奥的母性。这个深奥的母性之门，也是天地的根源。它似乎不存在却连绵不断，作用无穷无尽。
天与地存在很长久了。天地之所以能够长久地存在，因为它存在不是为了自己，所以能够长久地存在。因此圣人把自己放在后面，反而被列在前，把自己置之度外，反而得到保全。这不正是因为他不偏私反而成全了大我？！
最上等的善要象水一样。水的好，在于滋养万物而不争夺，处在众人不待见的低洼地方，这是最接近道的态度啊。居住好在选择地方，心意好在深静，交友好在慈爱，说话好在诚信，为政好在有条理，办事好在运用能力，行动好在把握时机。因为这样远离争执，所以不会招来怨恨。
端的满满的，不如适可而止。磨的尖尖的，锋利难保长久。金玉满堂，不可能长期守住。又富又贵又起骄慢，只会给自己埋下祸患。事情办成了就退回来，才合乎天道。
修习纯一之道，让心神合于一，能守住不离吗？专注气息而到了轻柔，能达到婴儿那样吗？洗清杂念、深入内省，能不漏过微细的杂念吗？慈爱乡民的心，能不用想就自然生起吗？感官与外界接触，能保持静守吗？什么都通晓，能不动心机吗？生起它，培养它，生起但不拥有，培育但不掌控，就是深奥的人德。
三十根幅条，插在一根车毂上，辐射成的空间，才是车轮的作用所在。揉和粘土作器皿，器皿中的虚空，才是器皿的作用所在。凿门窗造房屋，房屋中的虚空，才是房屋的作用所在。所以＂有＂只提供条件，＂无＂（虚空）才是作用所在。
青赤黄白黑，种种颜色扰乱了人眼；宫商角徵羽，种种乐声扰乱了人耳；酸甜苦辣咸，种种美味扰乱了口味；纵情地骑马打猎，令人心里轻狂放荡；藏匿了稀有的物品，令人提心吊胆。因此，圣人只求填饱肚子活命，不追求这些扰乱人心的声色享受，所以远离那些事，亲近这些事。
把得宠和受辱当作惊扰看待，把身体当作大忧患看待，是难得的。为什么说受到宠爱或侮辱都是惊扰呢？受宠不是高尚的，得到了是惊扰，失去了也是惊扰，这就是宠辱若惊。为什么说要把自己的身体当作大忧患看待呢？我之所以有忧患，是因为
这个身体存在，如果没有这个身体，还有什么可担忧的？所以，能够以这样把身体看作忧患的态度看待天下，就可以把天下交托给他；能够以这样对待身体的态度去企图天下，就可以把天下交托给他。
看它看不见，叫作＂夷＂；听它听不到，叫作＂希＂；抓它抓不住，叫作＂微＂。这三种特质，无法细究，因为它们是混于一体的。＂一＂这个东西，上去并不分明，下来也不模糊；纷纷芸芸，难以形容，根本上还是没有实体。这就是没有形状的形状，没有物体的形像，称为＂恍惚＂。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾。它执掌着道，统御着万有，直到如今；通过它可以认识宇宙的本始，它是道的纲领。
上古时期循道而行的高士，细微深远而通达，深远得难以看清。正因为难以看清，只能勉强加以形容：小心翼翼啊，象冬天趟水过河；警觉啊，象害怕周边的人群；恭敬啊，象作客人；宽和啊，象河里的冰凌融散；敦厚啊，象未雕琢的素材；虚旷啊，象空空的溪谷；浑匀啊，象混浊的河流。安静下来就会慢慢澄清，怎么会浑浊？变动之中就会慢慢新生，怎么会停息？持守此道的人，不会自满。正是因为不自满，所以能去旧换新。
让心空虚，虚到极点，清静地守住；看着万物在当下发生、变化，我从中感受到一切事物的回返。万物尽管变化纷纷，最后都回到原位。返回原位就是静，静就是返本，返本是＂不动的常性＂，认识到常性就是＂明＂。不认识常性，是妄；妄动，是恶。认识不动的常性而能接受一切，接受一切而能平等大公，平等大公而能广大，广大而能与天相应，与天相应而能与道相应，与道相应而能久远，终身远离险难。
最上等的领导，人们仅仅知道有他；次一等的，人们亲近他赞美他；再次一等的，人们害怕他；最次的，人们责骂他。信渐渐减少了，所以变得不相信了！最上等的领导是多么悠然啊，不多说什么；事情成就了，老百姓都说：我们本来就是这样的。
大道荒废了，才显出仁义。聪明机智出现了，才有了狡诈虚伪。家庭不和睦了，才看得出孝慈。国家昏乱了，才显出正臣。
舍弃机智和分别，人民可以得到莫大的利益；
舍弃仁和义，人民才能恢复孝慈的天性；舍弃机巧和逐利，盗贼自然会消失。这三条作为行为准则是不够的，所以要使人们有所依循：保持朴素保持自然，少动思想少动欲望。
舍弃礼学，从而远离忧患。恭敬地诺诺与怠慢地呵呵，相差有那么大吗？美与丑，相差有那么大吗?人们都讨厌的这些东西，不能不让人害怕呀。
道上是这么荒凉啊，好象还没有尽头！人们都兴高采烈，好象参加盛大的宴席，好象春天登高看景。唯独我淡淡的无动于衷；浑浑沌沌啊，好象还不会发笑的婴儿；厌倦啊，象是无家可归！大家都有余粮，只有我好象什么也没有。我真是个愚人吗？！世人都那么分明，我却不求明白；世人都那么精明，我却有点呆拙。渺渺茫茫啊，好象大海；忽忽悠悠啊，还停不下来。大家都富有了，唯独我似乎偏执又疏远。我和大家都不一样，因为我以听从道为贵。
大德的形态，与道保持一致。道这个东西，是渺渺茫茫、忽忽悠悠的，没有固定的形体。惚啊恍啊，惚恍之中有形象；恍啊惚啊，恍惚之中有事物；深啊远啊，深远之中有极微的精质，这个精质是真实的、可信的。从古到今，它的名字不能废去，通过它能看到万物的本始。我怎么会知道万物起始的情形呢？原因就在于此。
掂起脚跟的，站不稳当；故意跨大步的，走不远；固执己见的，看不分明；自以为是的，看不清是非；自我炫耀的，存不住功绩；自高自大的，作不了首领。从道的观点来看，这些都是剩饭赘瘤，惹人讨厌，所以有道的人不这样做。
流水曲折才能久全，树木弯曲才能长直，溪水低洼才能蓄满，树木枯老会生新芽，少就是收获，多就会迷惑于选择。因此圣人的行为总是围绕着＂一＂，把它作为天下的法式。不固执己见，所以看得分明；不自以为是，所以是非昭彰；不自我夸耀，所以存着功劳，不自高自大，所以能领导。正因为不与人争，所以天下也不会和他起争执。前人所说的「曲折才能久全」，怎么能是空话呢！实在是这样有作用，才信服这个道理呀！
渐渐消逝是事物自身变化的规律。看，狂风刮不到一个时辰，暴雨下不到一整天，是谁使它这样的？是天与地。天地尚且不能使它们持久，何况人呢？
因而，凡是遵循道修习道的人，都与道相应；得道的，行为合乎道；失道的，行为不合乎道。合乎道的，道也与他同在；不合乎道的，道也远离他。对道的信不足，是不会相信这些的！
有一个东西，混然一体，出生在天地之前。无声啊，无形啊，独立存在而不变，可以算作天下万物的本母。我不知道该叫它什么，姑且叫作＂道＂。勉强可以描述为广大，广大而流逝，流逝而旷远无边，旷远无边而返回本原。可以说，道大、天大、地大、王者也大。世界中这四样东西是广大的，王者也是其中之一啊。人以地为依凭，地以天为依凭，天以道为依凭，道依凭的是自身本来的样子。
重是轻的根本，静是动的中心。因此，圣人总是行走，随身带着行装。虽然可以有荣华的生活，却轻松超然，不沉溺在里面。为什么身为大国的君主，却挟着私欲而轻率地对待天下呢？轻率就会动摇根基，妄动就会迷失中心。
善于行路的，不留尾迹；善于言谈的，不留话柄；善于计算的，不用数筹；善于闭合的，不上锁却不能打开；善于束缚的，不捆绑却不能解脱。同样，圣人最善于救助人，所以他们眼里没有可以舍弃的人；最善于扶助事物，所以他们眼里没有可以舍弃的事物；这叫作承习明法。因为，善人是恶人的老师，恶人是善人的借鉴，不尊重老师，不爱护借鉴，虽然自以为明智而实际上很糊涂。这是精深奥妙的道理。
知道什么是雄强，却保持着柔弱，甘愿作天下的溪洼；甘愿作天下的溪洼，恒德就不会远离，又回到初生的状态。知道什么是白净，却接受了污垢，甘愿作天下的河涧；甘愿作天下的河涧，恒德就得以满足，又回到浑朴的状态。知道什么是荣光，却接受了晦暗，甘愿作天下的扶手；甘愿作天下的扶手，恒德就不会偏差，又回到合一的状态。混原的素材一散解，就成了工具，有智者取用，就作了长官；所以高明的匠作是不割解分析的。
打算收服天下，却采用强行妄为的办法，我看他得不到什么。天下是神圣的东西，是不能造作强为的，是不能据为己有的。造作强为的会招致失败，想据为己有的会碰见损失。因此圣人不造作而为，也不会招致失败，不想据为己有也就无所谓损失。一切事物不是超前就是落后，不是缓就是急，不是强壮就是虚弱，不是自爱就是自毁；而圣人远离极端、远离过多、远离过度。
循道辅助君主的人，不用兵力在天下逞强，这事容易得到报应：军队驻过的地方，就会长满荆棘。最善好的是有成效就收手，不用兵逞强。有成效了，不要自高自大；有成效了不要夸耀；有成效了不要骄傲；有成效了，不要对成绩恋恋不舍；这就是只求效果不图逞强。因为，事情壮大过头就会衰落，就是偏离了道，偏离了道会早早消亡。
兵器，是不吉利的东西，谁都厌恶，所以有道的人不倚仗它。君子平时以左边为上，打仗时就以右边为上。所以兵器不是君子的配具，这东西不吉利，不得已才用，看轻一些为好。胜利了也不要赞美。如果赞美它，就是喜欢杀人。喜欢杀人的，不可能在天下达成志向。吉庆事以左边为上，凶丧事以右边为上。所以偏将军在左边，上将军在右边，就是按办丧事的规矩对待。杀人的人，是悲哀的，应当这样看待；就是战胜了，也要按办丧礼对待。
道永远是没有观念的，朴素无琢；看似轻微，天下却没有谁能支配它。作王侯的如果能依照它行事，万物将会自动归从。天地之间的云气相遇，就会下雨，人们没有指使，雨却自然地润泽均匀。万物起始，施设了种种观念、名目，名目设好了，就要适可而止，知止可以避免危险。用比方说，天下万物回归于道，就像大小河流交汇于江海一样自然。
认识别人叫作智，认识自己才是明。胜过别人靠的是力量，超越自己才是强壮。知道满足才就是富足，强行前进只能算是有毅志。不偏离本分的能长久，死而不迷本性是长寿。
大道广布呀，上下左右都是。万物依赖它生存而它从不拒绝，成就了事物也不图拥有。万物归附而它不自以为主宰，总是没有自我的意欲，可以在细微之处体现作用；能养育万物却不主宰，可以在大处体现作用。所以圣人能够成就大事，是因为他不自以为伟大，所以大事能成就。
谁要掌握了道，天下就会跟从。天下都归从于道，就不会互相伤害，于是天下和平安泰。音乐与美食，好到能使行人停步。道要说出来，却淡的无味。看它看不清，听它听不明，用它却用不完。
想要收敛它，就姑且先让它扩张；想要削弱它，就先让它增强；想要废弃它，就先让它兴盛；想要收服它，就先给予它。这是幽微的道理，减弱的超过了增强的。鱼离开生存的水池，守城的先进器械暴露给外人，偏离根本都是危险的。
道永远是无为不造作的。王侯名士如果能保持无为不造作，万物会自行安息。安息后又想造作，我就让它向＂没有观念的原生状态＂收敛。收敛到没有观念的原生状态，终于不再想造作。不想造作而至于平静，天地将会自行安定。
☯ 下篇
上德不显得有德，实际上德厚。下德刻意守德，实际上德薄。上德不造作，而且不故意表现他的德；上仁有所造作，但不故意表现他的仁；上义有所造作，并故意表现他的义；上礼想造作却没有人响应，就伸出胳膊强迫人家照办。所以失去了道就显出德，失去了德就显出仁爱，失去了仁爱就显出正义，失去了正义就显出礼序。礼序这个东西，是忠正诚信衰落的结果，也是动乱的起头。那些搞预测的阴阳术士，是道的浮华，是愚蠢到家了。
由前述可见，大丈夫处在道上，就厚而不就薄，就实不就虚；也就是远离后面的，靠近前面的。
从前那些得到了纯一之道的：天得到的一，是清朗；地得到的一，是宁静；神得到的一，是灵验；涧泉得到的一，是充盈；王侯得到的一，是作天下中正的范本。这是它们得到纯一之道的表现啊！天不再保持清朗，恐怕要崩裂；地方不再保持宁静，恐怕要废弃；神不再保持灵验，恐怕要隐没；涧泉不再保持充盈，恐怕要枯竭；王侯不能保持中正，恐怕要垮台。
可见，要尊贵，就要从低贱出发；要高上，就要从低处奠基。你看，王侯自称为＂孤家＂、＂寡人＂、＂不谷 ＂，不就是从低贱出发，不是吗？所以，最高的美誉是无须称誉的；不要想着象美玉那样珍贵，象石头那样奇异。
上士听了道的道理，就勤奋地实行；中士听了道的道理，觉得好象有道理又好象没有道理；下士听了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人说过：明显的＂道＂好象暗昧，前进的＂道＂好象后退，平坦的＂道＂好像高低不平。高尚的＂德＂好像低流的河涧，广大的＂德＂好像有不足，勤健的＂德＂好像是懈惰。纯的质地好象是浑的，纯的洁白好象有污垢，大的方形好象没有边角，大的器具好象很难造成，大的声音隐隐约约似乎听不见，大的形象大得似乎看不见。＂道＂是隐晦不外显的；然而正是＂道＂，乐于施与而成就了万物。
返回是道运动的方向，减弱是道运动的方式。要知道，天下万物原本是从＂有＂变化而起的，而＂有＂是从＂无＂变动而生的。
道生出混一，混一生出对分，对分又组合生出一个，成为三，三者交互而衍生出万事万物。万物都包含了阴阳变化，在融通交流中达到平衡。比如说，人们讨厌的就是＂孤＂、＂寡＂、＂不谷＂这些词儿，而王公们却用来自称。所以，一切事物的变化，有的受到贬损却增益了，有的受到增益却贬损了。
人们常讲的，我思考然后教示。桥梁本身坚固，就不会轻易毁坏，我把这句话作为教示的出发点。
天下最柔弱的东西，能够通达最坚实的地方；无形的力量，能够穿透没有间隙的空间；我因而认识到无为的好处。不施加观念对我的启发，无为的好处，天下没有什么能比得上。
名誉与生命，谁觉得太近？健康与财产，谁觉得多了？得到与失去，谁觉得有害？爱惜过分带来的消耗也更多，储藏丰厚的势必损失也严重。所以，知道满足的不遭遇折辱，知道适可而止的碰不见危险，从而得以长久。
最圆成的好象有欠缺，作用却不短少。最满的好象是空的，作用却不会穷尽。最直的好象有点弯曲，最灵巧的好象有点笨拙，最好的口才好象说话迟钝。
跑动能够战胜寒冷，安静能够克服炎热，而清静可以让天下自然地衡正。
天下有道时，战马都用来耕地；天下无道时，怀孕的马也要在战场上生驹。
没有比贪得无厌更厉害的罪过了，没有比索求无度更应该愧疚的了，没有比不知道满足更大的祸患了。所以，从知足而起的满足，才是长久的满足。
不出大门，以感悟天下的事理；不看窗外，以认识天道的内涵。向外奔的越远，对道的认识越偏。所以圣人不出行而能认识，不眼见而能明了，不造作而能实现。
求学问，要天天增加；求道，要天天减少；减少再减少，直至无为。无为不造作，却没有他不作的。
想收服天下就要少生是非，如果自己生起事端，就不可能收服天下。
圣人总是没有自我的心性，以百姓的心性为心。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，从而使人人向善。讲信用的人我信任他，不讲信用的人我也信任他，从而使人人诚信。圣人在人间总是操心于百姓；没有自我，不起分别心，百姓的所作所想都在他的心里，圣人待百姓就象待孩子一样。
出世为生，命终为死。长命的占十分之三，短命的占十分之三，本来可以长命却因为折腾以致于早死的，也占十分之三。这是为什么？因为他们保养生命过度了。听说善于保护生命的人，在陆地上行走不会遇到野牛和老虎，在战场上不会遭遇士兵杀伤。牛的角对它用不上，老虎的爪对它用不上，士兵的刀对它也用不上。为什么呢？因为他远离了死亡的境界。
创造万物是道，养育生命是德，形成的是万物，有用的成为器具。因而万物尊奉道，也以德为珍贵。道和德的尊贵，没有谁指使而自然就是这样。所以，道创造万物养育万物，使万物得到生长、发育、壮大、成熟，使万物得到休养和庇护。道产生了万物而不拥有，运作着万物而不干涉，领导着万物而不主宰，这是＂深奥的生德＂。
天下有个起始，可以叫作万物的本母。得知了本母，就能认识万物。认识了万物，再回守住这个本母，能一辈子没有危险。堵住漏洞，收敛根门，能终身远离病恼；敞开漏洞，操持世事，终身无法得救。观察细微叫作＂明＂，保持轻柔叫作强。就着体悟到的亮光，返回来继续深入观察，不漏下任何生命的隐患，这叫作承习常性。
假如我有点认识，我就行走在大路上，怕的是走邪路。大路很平坦，人们却喜欢走捷径。朝政很腐败，农田很荒芜，仓库很空荡；却穿着锦绣的衣服，带着锋利的宝剑，吃厌了精美的饮食，占有着过多的财富，这就叫作强盗势力。多么不合乎道呀！
建造的好，不容易动摇；抱的牢，不容易松脱；遵照这个道理，子孙的祭祀就不会断绝。用这个道理修身，品性就会纯真；用这个道理治家，家就有余粮；用这个道理治乡，乡就会扩大；用这个道理治国，王国就会富裕；用这个道理治天下，天下就会广大。这就是，从个人去认识个人，从家去认识家，从乡去认识乡，从王国去认识王国，从天下去认识天下。我怎么知道天下是这样呢？就是用这种以德看＂得＂的方法。
德性蕴含深厚的人，好比是个婴儿。毒虫不蛰他，猛兽不伤他，恶鸟不抓他。筋骨柔弱而小拳头握得很牢固；不知道男女交合是咋回事，而小鸡吧儿会自然挺起，这是精气（能量）的作用。整天号叫而喉咙也不沙哑，这是平衡的作用。
认识到平衡的是＂不动的常性＂，认识到常性就是＂明＂。平衡有益于生命，叫作吉祥；心能平衡地驾驭气息，叫作强。因为，事物壮大过头就会衰败，就是偏离了道，偏离了道会很快消逝。
懂得道的不施设观念，施设观念的不是真懂得道。堵住漏洞，收摄根门；挫灭锋芒，消解纷扰；与光明和一，与微尘混同，可以达到玄妙的齐同。这样就不分亲，不分疏；不分利，不分害；不分贵，不分贱；因而才是天下所稀有的。
治国要中正不偏，用兵要出奇不意，治理天下要少生是非。我怎么知道会是这样的呢？就是因为：天下的禁令越多，人民就越贫困；民间的武器越多，国家就越混乱；工技越巧，奇特的物品越多；法令越明细，犯法的盗贼就越多。所以圣人说：我无所作为，人民自然顺化；我甘于安静，人民自然端正；我少生是非，人民自然富裕；我追求没有私欲，人民自然淳朴。
政治宽厚，人民就淳朴；政治苛刻，人民就狡诈。祸害旁边有幸福停靠着，幸福里面也有祸害埋藏着，谁知道会变成怎么样？它们没有一个定准。中正的居然变得怪异，善良的居然变得妖邪。人们的迷惑，已经由来很久了！所以，圣人虽然是方正的但不去割划，虽然是锋利的但不去切削，虽然是正直的却不蛮横，虽然是光亮的却不刺眼。
遵循天道治理天下，没有比守藏更为重要的了。守藏，就是早作准备；早作准备，就是多多积德；德积得厚，就没有什么不能克服；没有什么不能克服，能力就没有限量；能力没有限量，就可以担当得起国家。又掌握了治国的道理，国家可以长久。这就叫做根扎得深、柢生的牢，这是维持长久的道理。
治理大国好象煎小鱼，（小心不要伤到）。国家循道而行于天下，奸邪的事物就不作怪了。不是奸邪不作怪，是它的怪异对人无害。它对人无害，圣人也对它无害。它与圣人互不伤害，彼此都有德了。
大国要像居于江河下游那样，处于百川交汇合流的地方，处在天下雌柔的位置。雌性往往因闲静而胜过雄性，就在于它闲静而谦下。所以，大国对小国谦下，就能收服小国；小国对大国谦下，就能得到大国的认可。所以，有的王国因为谦下而得到认可，有的因为谦下而收服地方。大国不要总想要兼并小国的人口和物产，小国不要总想着来往奉迎大国；大国小国各自的需要都能得到满足，大国更应该谦下。
道是万物的庇荫，是善人的法宝，也是恶人的依靠。美好的言词能换取人们的尊敬，善良的行为可以见重于人。即使有不懂行善的人，怎么能把他抛弃呢？所以奉立天子，设置公卿，又献了美好的玉石，又献了珍贵的车辆，还不如把道作为献礼。古人之所以重视这个道，为什么呢？不是说过「有求即能得，有罪即能免」吗？这样才是天下所珍贵的。
把无为当作为，把无事当作事，把淡味当作味。解决困难要从容易处入手，做大事要从细小处开始。天下的难事都是从容易处做起的，天下的大
事都是从细小处做起的。所以圣人不图大事，而能成就大事。轻易许诺的，往往不守信；把事情看得太容易，往往碰到的麻烦也多。所以圣人从难处看待问题，后来往往没有问题。
天下安定时容易维持，事变还没有迹象时容易解决，纠纷脆弱时容易消解，麻烦细微时容易分散。要在事件没发生以前就做好准备，要在祸乱没形成以前就处理妥当。合抱的大树是从小树苗长成的，九层的高台是从小土堆筑起的，远行千里是从脚下第一步走起的。
强行妄为会败事，执意掌控会失去。而圣人的做法是不造作而为，所以不会失败，不想掌控也不会失去。
人民的事，往往在快要成功时遭到失败；如果在事情收尾的时候，还能象开始时那样慎重，就没有办不成的事。
因此，圣人的追求是，不动私欲，不看重稀有的货物，教化人民不要施加意图，纠正他们过度的作为，以便遵照事物的本来样子而不干涉。
所以说：遵循道的人，不是教百姓分辨精明，而是教百姓浑朴天然。百姓之所以难以安定，就是因为他们太智巧。所以以智巧教导国民，是国家的灾害；以不用智巧来教导国民，是国家的幸福。
经常对这两点作反省，叫作检查法。经常知道作检查，就是＂深奥的人德＂。深奥的人德好深哪，好远哪，触到外物就向回返，可以达到通彻自如的＂大顺＂。
江海之所以能成为百川河流的交汇，是由于它总是处在低下的地方，所以能成为汇集百川的王者。
因此，要想处于人民之上，必须对人民表现得谦下；想位于人民之前，必须把自身的利益放在人民后面。因而，圣人位处于人民之上，而人民不感到负担；处在人民前面而人民不觉得妨害。因为，天下人民乐意推崇他而不讨厌，因为他不跟人争，所以天下也不会和他起争执。
善于武力的，不逞勇武；善于作战的，不动怒；善于战胜敌人的，不用交手；善于用人的，对人谦下。这叫作不争的德行，叫作善于用人，叫作顺应天道，这是自古以来的法则。
用兵的常说：我不敢主动进攻而宁愿防守，不敢前进一寸而要后退一尺。所以说，我要布的阵是不布阵，要振作的是不振胳膊，要拿的武器是不用武器，要面对的是没有敌人。祸害没有比不顺服更大的了，不服几乎丧失我的法宝。所以说，两军对垒，慈悯的一方已经胜了。
我的观点很容易懂，很容易实行。天下却没人懂，没人实行。我留下的言论有宗旨，提倡的事也有根据。由于人们不理解这个道理，所以才不理解我。理解道的人少，我也就显得可贵了。你看，圣人穿的虽然是粗布，怀里却揣着美玉。
知道自己没有认识道，是高明；没有认识道却自以为知道，是病患。圣人没有病患，是因为他把这种病患也当作病害，所以才能没有病患。
人民不怕威胁时，可怕的祸乱就要到来。不要逼迫得人民不得安生，不要堵塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不会厌烦。因此，圣人对自己心里有数而不自我表现，珍爱自己却不自视高贵，所以舍弃后者而采取前者。
勇于冲动有杀身之祸，勇于不冲动就能存活。两种勇敢，有时利有时害；因为被天所厌弃，谁能明白其中的道理呀？天的特性是，与世无争却总是超越，不用言语却总能心照，不用召唤而自然会来，不慌不忙的却总有办法。天的盖覆广大，虽然稀薄，却没有空缺…
人民不怕死，怎么能用刑杀吓住他们？如果人民真的怕死，对那些为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉，还有敢捣乱的吗？！如果人民真的该死，杀人的事自然由天道掌管。代替天而去杀人，就象是代替木匠刨木头。代替木匠刨木头，很少有不伤到自己手的。
人活着时身体是柔软的，死后身体是僵硬的。草木活着时是柔嫩软弱的，死后就变得枯槁。所以，强硬属于死亡的特征，柔软属于生命的特征。因此，军队强硬就会被消灭，树木强硬就会被摧折。对于生命来说，强硬是下劣的，柔弱更好。
天的道不正象拉弓射箭吗？高了就压低些，低了就抬高些，有余的就减少些，不足的就添补些。天的道理是减少有余的补足不足的，人的做法却不是这样，而是减少不足的添给有余的。谁能把自己有余的拿来添补天下的不足？只有有道的人。所以圣人做事情却不求拥有，做成了也不留恋，这样没有私欲才是贤能的体现啊。
天下没有比水更柔弱的了，然而攻坚克强没有超过水的，因为它没有什么不能改变。弱超过强，柔超过刚，天下没有人不懂，却没有人照做。因此圣人说：承担全国的屈辱，才算是国家的领导；承担全国的灾祸，才能当天下的王者。这是正话，听起来却象是反话。
和解了深重的仇怨，往往还有遗留的余恨，这怎么能算作行善呢？不论怨恨是大是小是多是少，只有德行能化解。因此，圣人虽然拿着借据的存根，却不强迫人家还债。只拿着借据的是有德的人，只管收债的是无德的人。天道对人无所偏爱，常与行善的人同在。
城要小，人要少。使十倍百倍人工的器具用不上，使人民看重死亡而不往外搬迁。虽然有船有车，却没有乘坐的必要；虽然有铠甲兵器，却没有陈列的必要；让人民简单到只用结绳就能记事。吃得香甜，穿得好看，过得快乐，住得安稳。虽然相邻的乡镇能远远望见，鸡鸣狗叫能隐约听到，而人们直到老死，也不去跟外界往来。
真实的话不见得好听，好听的话不见得真实。明白道的人不是什么都懂，什么都懂的人不见得明白道。善于行道的人不争辩，争辩的人行道不够好。
圣人不积蓄，尽力帮助别人，自己反而更充足；尽力给予别人，自己反而更丰富。天的道法是，有利万物而不加伤害；圣人的原则是，做什么事都不跟人家争夺。
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