佛在你我的心中二

　　——秋乐斋读经悟佛札记（81则）（2）
　　一九
　　人生如舟，负载过多过重，就会有沉没的危险。
　　所以，我们必须学会＂放下＂。
　　近代高僧虚云法师认为，须放下一切，修行方能入道。否则，只能是徒劳无益。
　　然而，＂放下＂恰恰是我们在生活中很难做得到的。有了功名的，放不下功名。有了金钱的，放不下金钱。有了情人的，当然就更不想放手了。得到的，不想失去。没有得到的，千方百计、费尽心机，不仅想捞到手，还想捞得更多。人心不足蛇吞象，说的就是这类人呀！
　　人生在世，不如意者常八九。碰到挫折，许多人常常想不开，放不下。什么失败、失恋、失望、痛苦、哀伤、恐惧，常常在心中发酵闹腾，弄得心神不宁，烦躁不安。有的更是一味痴迷偏执，不能自拔。严重者出现心理障碍、精神失常。
　　在人生中没有追求固然不好，然而，对一些事情的过于执著，常常会给自己增添一些无穷无尽的忧愁和烦恼。
　　作为一个得道的智者，遇事不仅要拿得起，还要放得下。抓大放小，举重若轻。敢作敢为，当断则断。非如此，不能成大事。
　　你要过得快活吗？你想享受生活吗？请睁开你心灵的眼睛，珍惜心里最美好的东西。舍弃一切偏执的心外之物吧！
　　二0
　　月明星稀的夜晚，一个小偷溜进了良宽禅师的茅棚。
　　翻箱倒柜，一无所获。这个清贫的出家人，竟然穷得一无所有。
　　小偷叹了一口气，还是不死心。他正准备进一步搜求，赏月归来的良宽禅师进了门。
　　小偷一怔，心想今天要倒霉了。哪知道禅师非但没有生气，还幽默地对他说：真对不起，我这里没有什么值钱的东西。让你白来了！我身上这件禅衣，你就拿去吧！……
　　小偷接过禅衣，一溜烟就跑了。
　　随之，良宽禅师来到庭前。婆娑的树影下，他望月而叹：这个可怜的家伙，可惜我不能把这美丽的月亮也一起送给他！
　　小偷之所以不能欣赏这个晚上的月亮，是由于他没有这个追求。观念的不同导致欣赏水平的差异。
　　层次的低下，使他与这个晚上的月亮无缘。
　　再好的风景，不懂得欣赏也是白搭。
　　二一
　　领悟佛语经典，参透人生百味。看破荣辱得失，活得自在安然。
　　即使为了提高自己做人的档次，修身养性也是必要的。
　　人生境遇虽有不同，但努力向善又能刻苦勤学之人，往往能够扭转劣势，创造自己的命运。
　　人世无常。没有修行，就没有灵魂的超越和解脱。
　　二二
　　地性坚硬，水性潮湿，火性温暖，风性流动。佛家认为，这个世界的物质（也就是＂色＂）是由地、水、风、火四种基本元素构成的。
　　这四种元素，在佛门又叫＂四大＂。按照＂色即是空，空即是色＂的说法，这＂四大＂归根到底也只是一种虚无的存在。
　　这就是我们耳熟能详的＂四大皆空＂。
　　在佛门中，＂四大皆空＂的教义显示了佛学家对组成宇宙万物，乃至人体生命存在的客观分析和主观解脱的双重睿智。
　　梦幻泡影，知既往之无本；地水风火，悟本来之不有。
　　经书中说：＂身中四大，各自有名，都无我者＂。在我们的日常生活中，要是照耀着＂四大皆空＂的智光，为人处世就不会因为太执著而想不穿了。对此，丰子恺先生有着淋漓尽致的阐述：
　　＂四大的暂时结合而形成我这身体，无始以来种种因缘相凑合而使我诞生在这个地方。偶然的呢？还是非偶然的？若是偶然的，我又何恋恋于这虚幻的身和地？若是非偶然的，谁是造物主呢？我须得寻着他，向他那里去找寻我的真的本宅，真的归宿之处，真的家。这样一想，我现在是负着四大暂时结合的躯壳，而在无始以来种种因缘凑合而成的地方暂住。
　　＂我是无家可归的……＂
　　二三
　　世事如流。世间的一切都在流转更迭中。
　　所谓今日的花朵，已经不是昨天的那个蕊了。明天的果子，亦非今日之花。汲水而出，也已不是手入时的水。宇宙间的一切事象、物象，每时每刻都在变化。花开花落，就是变化。不变的东西是没有的。我们又何必执著于某一个大人物、或者某一桩具体的事情呢？
　　镜子里空无一物，心中也空无一物。浩瀚的宇宙中，又何尝不是空无一物呢？
　　二四
　　按照佛家的观点，世间的事物，虽然似有，实在皆如梦幻。
　　我们看到的，往往并非事物的真相。
　　一切众生，对于世间事物的执迷不悟，犹如炎夏饥渴的小鹿，把热气的光影当作清水去追逐。其执著的结果，必然在一场愚昧无知的悲戚中化为虚空。
　　一切漂亮的言辞、华美的文章、貌似真理的教化、迷人心灵的影像，说穿了，不过是一种假立的＂名相＂而已！
　　对于我们这些愚人来说，世界的真相往往是一个永远的谜。
　　二五
　　在佛陀的眼睛中，这个世界上的人千千万万，但是没有一个人能够代替自己。
　　天上地下，惟我独尊。
　　天生我才必有用。我是这个世界上的惟一。
　　一花一世界，一草一天堂。一个人再伟大，也只能占一个位置。一个位置只能见一方风景，总有它的局限。再伟大的人物也是如此。不可能全知全能。不要相信什么天才，更不要盲目崇拜什么至高无上的权威。
　　我总有我的独到之处。别人看不起，那就自己看得起。只有相信自己的人生价值，充分认识自己的长处和短处，扬长避短，才能对这个世界有所贡献。
　　二六
　　＂我＂是重要的。但是，自我意识却是要不得的。
　　自我的意识是一种种不觉悟的、虚妄的意识，是人生烦恼的重要来源。
　　这就要求我们必须清我见、除俗见、去贪念，进而超越自我。
　　与其他相比，生活的平静才是第一位的。
　　只有去除那些虚妄的自我意识，才能突破个人的狭隘界限，达到众生平等的快乐境界。
　　二七
　　修习佛道必须从自己的心性入手。
　　修身养性，自律自制。通过自我修炼来达到自我完善，就能创造自己的命运。
　　人的一生，身处逆境的时候居多。一帆风顺久了，反而会摔大跟头。
　　不管什么时候，都应该低调做人。手不要伸得太长，做好自己该做的事。任何情况下，都要保持沉着、冷静、平和的心态，用最积极的思考、最乐观的精神和最辉煌的经验，来支配和控制自己的人生。
　　在这个世界上，你必须自己穿衣，自己吃饭，自己拉屎，自己撒尿，自己走路。没有任何人能够帮你的忙。没有捷径，没有依靠。你只能用自己的双腿，一步一步的往前走。
　　如果实在太累，那就歇一歇。今晚睡个好觉，明早再接着走。
　　修道的全部目的，就是为了＂断惑＂。
　　千万不要停下你的脚步！
　　二八
　　随着城市化进程的加快，城市里的人越来越多。车水马龙，灯红酒绿。处处都是挡不住的诱惑。
　　在物质文明高度发展的今天，关起门来修身养性的难度是越来越大的了。
　　对此，佛门早就有＂六根清净，一尘不染＂的说法。所谓＂六根＂，就是人们的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根。只有这六根清净了，人们的修炼才得以继续进行。
　　轮转生死，唯在＂六根＂。解脱生死，也在＂六根＂。
　　一个学佛多年的居士，爱上了一个歌厅的小姐。俩人在一家四星级酒店出出进进，过着花天酒地的日子。多年的积蓄，不到两年就花光了。没有钱了，小姐不理他了，他就去一家珠宝店行窃，结果被扭送到了派出所。事情败露后，老婆离婚，单位除名，成了一个流离失所的街头混儿……
　　利欲好比诱饵，只等着那些熏心的鱼儿不断上钩。可同样生活在这个充满诱惑的年代，而好多学者修士却能身居闹市，一尘不染。问题就在于，由生入死在于＂六根＂，超凡脱俗也在于＂六根＂。
　　对一个修行者来说，关键在于不断提高你的定力。
　　二九
　　在佛门中，有一个类似铁杵磨针的故事。不过，故事中的人物磨的不是铁杵，而是砖头。
　　据说马祖道一和他的师傅怀让有这么一段对话：
　　师傅问道一：你坐禅那么多年了，到底想图个什么？
　　道一答：想成佛！
　　师傅一言不发，只随手在地上拣起一块砖头，当着道一的面，就在一块石头上认真磨了起来。
　　好生奇怪的道一，不禁发问：师傅，你这是在干什么啊？
　　师傅说：我要把它磨成镜子。
　　道一越发不解：砖头岂能磨成镜子？
　　师傅等的就是这句话，于是乘机开导他：既然砖头不能磨成镜子，那么坐禅又岂能成佛？
　　那怎样才能成佛呢？
　　这道理如同老牛拉车。如果车子停了下来，你是鞭打车子呢，还是鞭打老牛？
　　见道一楞在那里，师傅继续启发他：你是学禅，还是学佛？如果学禅，禅并不在于是坐还是卧；如果是学佛，佛也没有一定的形态。
　　道一全神贯注，听得入味，似有所悟，师傅又进一步开示他：如果你一味执著在坐相上学佛，就等于扼杀了佛，一辈子也休想梦见大道……
　　在师傅的开导下，道一终于开悟，后来成了我国历史上一位有名的禅师，人称＂马祖＂。
　　由此可见，成佛的依据在于真性，而不在于妄心。
　　三0
　　按照佛祖的＂理论＂，每一个众生的本性都是佛。
　　佛性潜在于每一个人的心中，是人的＂本来面目＂。一个人只要悟到了（印证了）这个本来面目，就是＂佛＂了。
　　佛性既指本体，又指一个人成佛的可能性。小乘佛教认为，佛只有一个，就是释迦牟尼。大乘佛教认为，一切众生，皆有佛性。众人乃至一切众生身上都蕴藏着成佛的＂种子＂，即＂如来藏＂。
　　作为＂空性＂的佛性，存在于一切事物之中。
　　见性成佛，只要觉悟到了万事万物缘起性空的＂空性＂，即可成佛。
　　三一
　　熙熙攘攘，你推我让。人生的路上，彼此间难免会有一些磕磕碰碰。
　　一些人占了便宜，一些人吃了亏。有感于此，古人郑板桥说了一句很经典的话：吃亏是福！
　　福，也就是佛。
　　不经意间，他的这句话道出了人世间为人处世的金典。
　　所谓吃亏，可不是人家打了你的左脸，你要把右脸也伸出去让他打。佛家认为，吃亏并不是一种懦弱的表现，它包含着豁达、宽容与自信。人家占了你的便宜，你不妨换一个角度，当做同情，或者是让步，或者是成全，就不要斤斤计较了。
　　在我们的社会上，凡是愿意牺牲个人利益吃点小亏的人，其实都是大智若愚的。
　　牺牲个人利益来成全集体是一种伟大，委屈自己来成全别人是一种睿智的豁达。这些人吃亏了，失掉了一些个人利益，得到的确是别人的尊重。
　　只有不怕吃亏的人，才会在一种平和自由的心境中感受到人生的幸福。那些斤斤计较的机灵鬼，是不会享受到这种幸福的。
　　三二
　　每一个人都有走麦城的时候，都会遭遇人生的低谷。
　　当你还是一个弱者的时候，难免会有一些人无端地诽谤、欺负、侮辱、耻笑、歧视、欺骗你。虎落平阳被犬欺，是我们这个世界难以避免的一个常态。
　　遇到这样的人，你没有必要总是针锋相对，不妨忍着他、谦让他、任由他、避开他、尊敬他、不要理会他。
　　＂忍＂字心头一把刀，那滋味可不是好受的。
　　古时候有一个布袋和尚，在说到对这类人的态度时，道：有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；唾到我脸上，任它自干了。我也省力气，他也无烦恼；若知这道理，何愁道不了……
　　古往今来，有几个人能达到这个境界？
　　忍，不但是要忍受别人给予的辱，同时更要忍自己遭遇的境。要于穷困痛苦的逆境中，忍颓丧卑贱之念不生；于富贵顺利的佳境中，忍骄矜沉迷之念不生；于不顺不逆、万法生灭的常境中，忍随俗浮沉之念不生。
　　忍一切难忍之人与事，方能有大作为。
　　富者能忍者保家，贫者能忍者免辱，父子能忍者慈孝，兄弟能忍者义笃，朋友能忍者情长，夫妇能忍者和睦。
　　让人一步天地宽。忍耐与沉默，能够解决世间所有的纷争。
　　三三
　　然而，困扰人心、损害健康的烦恼还是不断袭来。
　　生老病死，生活中的痛苦总是与烦恼相伴。
　　工作、事业、经济、人事、孩子上学、病了去医院、路上堵车……哪一件事情没有烦恼？
　　出国求学、儿女新婚、飘洋扒分，表面的风光总是与烦恼俱来。
　　有人的地方就有烦恼，活一天就有活一天的烦恼。
　　对此，佛家倒也清楚。他们应对的口号是：烦恼即菩提。
　　这就明白无误地告诉你：烦恼就是通向智慧的路，一条觉悟的路。
　　这话蕴涵着难能可贵的人生哲理。
　　烦恼能锻炼人、磨砺人，是把你推向成熟的催化剂。是觉智的前身。成道的必由之路。
　　愿烦恼升华你的灵魂。在烦恼中，你将进一步悟出人生的真谛。
　　三四
　　人的一生要想做好一点事情，没有制心一处的精神是不行的。
　　净空法师认为，所谓制心一处，就是菩提心上讲的至诚心。它不是不再过问世事，也不是不再与社会发生各类关系。它是说，要为自己树立一个人生的目标，要理顺我们那一颗散乱的心。这样做了，处顺境，就能随善缘，不生贪痴。即使身处逆境，随恶缘，也能做到不起歪念，以正压邪。
　　精诚所至，金石为开。至诚的心，就像一把无形的利剑，能斩断种种无形的障碍。在菩提路上，障碍是层层叠叠，只要能时时善用这把利剑，涅磐的彼岸就在不远的前方！
　　遥想千年多前，一个风雪交加的夜晚，独自跪在雪地，而后又自断其臂的二祖慧可；在漫天的风沙里，遭遇种种磨难，也不退其西行求法之至诚心的唐僧玄奘；光绪年间为重建钵孟庵，因子百人无法移动，而至诚告祷伽篮讽诵佛咒后，率十多僧人即倾动大石的虚云和尚……他们都有一颗至诚的心，因而能够无所畏惧，无事不成。
　　当人们把精力、智慧、决心、毅力投放到某一事业上，就没有不成功的，所谓废寝忘食、食不知味、专心致志，是也！
　　三五
　　人的生命和生活，乃至世上的一切，都遵循着一定的轨迹。
　　这就是人们常说的种瓜得瓜，种豆得豆。
　　其实这也就是因缘的作用。
　　在佛家看来，事物无所谓＂自我＂。既然一切事物都是因缘会合而成，对于一个虚无飘渺的幻影，人们争来争去又有什么意思呢？
　　烦恼产生业，业产生苦，苦又产生烦恼。多少年来，人生就是这样循环往复，充满了无奈和苦涩。
　　三六
　　一切事物都是缘起。在佛家看来，人生的过程是由十二个因素构成，也就是人们常说的十二支缘起。
　　它们分别是：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。
　　这十二因缘，构成了人生流转的基本环节。
　　人的整个生活都在因果链条中。任何一件事情的发生其实都是结果，一定有某种原因在前，同时它自己也是原因，一定会带来相应结果。
　　发生什么，不发生什么，不以你的主观意志为转移。
　　因与缘一旦分离，所谓的缘分也就尽了。事物也就灭亡了。
　　不管你是谁，最后都免不了一场空。
　　大概这就叫命运。